ധ്യാനം ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ കവാടമാണ്. കാരണം, ധ്യാനം നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതുവഴി കൂടുതൽ ബോധമുള്ളവരാകാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു.

'ആത്മീയ ഉണർവ്' എന്ന പദം സങ്കീർണ്ണമോ അമാനുഷികമോ വൂ-വൂവോ ആയി തോന്നാം, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് പിന്തുടരാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും സ്വാഭാവികവുമായ കാര്യം. കാരണം, അതിന്റെ കാതൽ, ആത്മീയ ഉണർവ് എന്നത് സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഒരു യാത്രയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ഈ ലേഖനത്തിൽ, ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നമുക്ക് മനസിലാക്കാം, തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആരംഭിക്കാൻ ധ്യാനം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് കണ്ടെത്താം. നിങ്ങളുടെ ഉണർവിന്റെ യാത്ര.

എന്താണ് ആത്മീയ ഉണർവ്?

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ആത്മീയ ഉണർവ് എന്നത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സ്, ശരീരം, ചിന്തകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ധാരണകൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനുള്ള സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഒരു യാത്രയാണ്.

ഉണർവ്, അവബോധം, ബോധം, ജ്ഞാനോദയം എന്നീ പദങ്ങൾ എല്ലാം തന്നെ അർത്ഥമാക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ബോധ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടാനും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതോ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതോ ആയ നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ അത് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ആത്മീയ ഉണർവ് സംഭവിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ചിന്താ പ്രക്രിയകൾ, വികാരങ്ങൾ, ധാരണകൾ, കണ്ടീഷനിംഗ്, അങ്ങനെ പലതും ഉൾപ്പെടാം.

ആത്മീയമായി ഉണർന്നിട്ടില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സുമായി ഏറെക്കുറെ ഒന്നായിരിക്കും, അതിനാൽ നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സാണ്. . എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഉണരാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ഒരു ഇടമുണ്ട്അത് ബോധമനസ്സിനും ഉപബോധമനസ്സിനുമിടയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ് (ആലങ്കാരികമായി). ഇത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മൂന്നാം വ്യക്തിയായി മനസ്സിനെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനോ നിരീക്ഷിക്കാനോ ഉള്ള കഴിവ് നൽകുന്നു. നിങ്ങൾ മനസ്സ് എന്താണെന്ന് കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിന് നിങ്ങളുടെ മേലുള്ള നിയന്ത്രണം നഷ്‌ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുകയും നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ മേൽ നിയന്ത്രണം നേടാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെങ്കിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന സാമ്യം കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കും.

ഒരു വീഡിയോ ഗെയിം കളിക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങളുടെ കയ്യിൽ ഒരു കൺട്രോളർ (അല്ലെങ്കിൽ ജോയ്സ്റ്റിക്ക്) ഉണ്ട്, അത് ഉപയോഗിച്ച് ഗെയിമിലെ നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവം നിങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഗെയിംപ്ലേയ്ക്കിടെ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ കളിക്കാരനാണെന്ന് നിങ്ങൾ മറക്കുകയും ഗെയിമിലെ കഥാപാത്രവുമായി പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളും കഥാപാത്രവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലും നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിലും ചിന്തകളിലും ആശയങ്ങളിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിലും നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നഷ്‌ടപ്പെടുമ്പോൾ ഇത് സ്ഥിരസ്ഥിതി (അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള) അസ്തിത്വ രീതിയാണ്. നിങ്ങളുടെ ബോധവും ഉപബോധമനസ്സും ഒന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഗെയിമിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക. വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങളാണ് കഥാപാത്രത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. അത് തിരിച്ചറിയുന്നത് എത്ര ആഴത്തിലുള്ള വിമോചന ബോധമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അത് തന്നെയാണ് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത.

നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകുകയും നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനും ഇടയിൽ ഒരു വിടവ് ഉണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. നിങ്ങൾ ഇനി നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായി ഒന്നല്ല, പകരം, നിങ്ങൾ ഒരു നിരീക്ഷകനാകുകയും നിങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.ചിന്തകളും (നിങ്ങളുടെ മനസ്സും). ഉണർവ് അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനോദയം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്.

ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താൻ ധ്യാനം നിങ്ങളെ സഹായിക്കുമോ?

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം അതെ എന്നാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ധ്യാനം മാത്രമാണ് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താനുള്ള ഏക മാർഗം. കാരണം, നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിൽ ഇടപെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ അത് പരിശീലിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകും, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ബോധ മനസ്സിന്റെ മികച്ച നിയന്ത്രണം നേടുക.

ഒപ്പം നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിന്റെ മികച്ച നിയന്ത്രണം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളെ കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉപയോഗിക്കാം - അതായത്, പശ്ചാത്തലത്തിലോ നിങ്ങളുടെ ഉപബോധമനസ്സിൽ (അല്ലെങ്കിൽ അബോധാവസ്ഥയിലോ) സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും.

നിങ്ങളുടെ ശരീരവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് ഉപയോഗിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അപാരമായ ബുദ്ധിയെ ടാപ്പുചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ കൺഡിഷൻഡ് മനസ്സിന്റെ ലെൻസിലൂടെ ലോകത്തെ ഗ്രഹിക്കുന്നതിന് വിപരീതമായി ലോകത്തെ തനതായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് ഉപയോഗിക്കാം.

ഇത് തന്നെയാണ് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത. ആത്മബോധത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ യാത്രയാണിത്.

നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചെങ്കിൽ, ഞാൻ 'തുടർച്ച' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാരണം യാത്ര അവസാനിക്കുന്നില്ല. ഒരു ഘട്ടത്തിലും നിങ്ങൾ പൂർണമായി ഉണർന്നുവെന്നോ അറിയാനുള്ള പരമമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയെന്നോ പറയാൻ കഴിയില്ല. ഇത് അവകാശപ്പെടുന്ന ഏതൊരാളും അന്ധവിശ്വാസമാണ്, കാരണംജ്ഞാനോദയം അല്ലെങ്കിൽ ഉണർവ് ഒരു നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയും പഠിക്കാതിരിക്കുകയും വീണ്ടും പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, യാത്ര തുടരുന്നു.

ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയിലെത്താൻ ധ്യാനം നിങ്ങളെ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു?

ഞങ്ങൾ നേരത്തെ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ ബോധ മനസ്സിന്റെ മികച്ച നിയന്ത്രണം നേടാൻ ധ്യാനം നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. കാരണം, ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന രണ്ട് തരം ധ്യാനങ്ങളുണ്ട്. ഇവയാണ്:

1. ഫോക്കസ്ഡ് മെഡിറ്റേഷൻ.
2. ഓപ്പൺ ഫോക്കസ് മെഡിറ്റേഷൻ (മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു).

ഫോക്കസ്ഡ് മെഡിറ്റേഷൻ

ഇൻ ഫോക്കസ്ഡ് മെഡിറ്റേഷൻ ധ്യാനം, നിങ്ങൾ ഒരു വസ്തുവിൽ ദീർഘനേരം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അത് ഏത് വസ്തുവും ആകാം, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടെ ശ്വസനത്തിലോ മന്ത്രത്തിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതുണ്ട് (ജാഗ്രതയോടെ). ഇല്ലെങ്കിൽ, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ തിരിക്കും, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെടും.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുന്നതിലൂടെ, താരതമ്യേന കൂടുതൽ സമയത്തേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആ വസ്തുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളാൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ (അത് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ സംഭവിക്കും), നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു (നിങ്ങൾ വീണ്ടും ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ), നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ വഴുതിപ്പോയെന്നും അത് കുഴപ്പമില്ലെന്നും അംഗീകരിക്കുകയും പതുക്കെ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുക. ഫോക്കസ്.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്നതിനും അത് നിങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിനുമുള്ള ഈ പ്രക്രിയശ്വാസം വീണ്ടും വീണ്ടും നിങ്ങളുടെ ഫോക്കസ് പേശികളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഫോക്കസ് മസിലിൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം നേടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ബോധ മനസ്സിന്മേൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം ലഭിക്കും.

ഓപ്പൺ ഫോക്കസ് ധ്യാനം

ഓപ്പൺ ഫോക്കസ് ധ്യാനത്തിൽ, നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കില്ല എന്തും, എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരിക്കുക. നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ചിന്തകളെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ശബ്ദങ്ങളെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അറിഞ്ഞിരിക്കുക. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ എവിടെയും നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ അതിനെ കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ സ്വതന്ത്രമായി വിഹരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

നിങ്ങൾക്ക് പകൽ സമയത്ത് വ്യത്യസ്ത ഇടവേളകളിൽ ധ്യാനം പരിശീലിക്കാം. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ജോലികൾ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ, നിങ്ങളുടെ സംവേദനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധയോടെ/അറിയുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ശ്രദ്ധയോടെ നടക്കുക. നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ ചിന്തകൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുക. ഇടയ്ക്കിടെ കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മതി.

ഈ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളും നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ മതിയാകും. , നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് വികസിക്കും, നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിന്റെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല തരം ധ്യാനം ഏതാണ്?

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്‌തിരിക്കുന്ന രണ്ട് തരം ധ്യാനങ്ങളും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്‌ക്കുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച ധ്യാനമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളും ഒന്നിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുംഇരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ഫോക്കസ്ഡ് മെഡിറ്റേഷൻ ചെയ്യാം, തുടർന്ന് ഒരു ഓപ്പൺ ഫോക്കസ് മെഡിറ്റേഷൻ നടത്തി സ്വയം വിശ്രമിക്കാം, തുടർന്ന് ഫോക്കസ്ഡ് മെഡിറ്റേഷനിലേക്ക് മടങ്ങാം. ധ്യാനിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗവും ഇതാണ്.

ഉണർവിനായി ഞാൻ എത്ര തവണ ധ്യാനിക്കണം?

ധ്യാനം വളരെ വ്യക്തിപരമായ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. അതുകൊണ്ട് ധ്യാനത്തെ ദിവസവും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ജോലിയായി കാണരുത്. ധ്യാനം അവസാനിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമല്ല. നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അതൊരു ജീവിതരീതിയാണ്.

അതിനാൽ എത്ര തവണ ധ്യാനിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തിന് പ്രസക്തിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും പലപ്പോഴും അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത്ര കുറച്ച് ധ്യാനിക്കാം. ചില ദിവസങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മണിക്കൂറുകളോളം ധ്യാനത്തിൽ ചെലവഴിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം, മറ്റു ചില ദിവസങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ തോന്നുന്നില്ല. ചില ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ശാന്തമാക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും, മറ്റ് ചില ദിവസങ്ങളിൽ ചിന്തകൾ സ്വാഭാവികമായും സ്ഥിരത കൈവരിക്കും. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം ശ്രദ്ധിക്കുകയും അതിനനുസരിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക.

നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കരുത്, അത് സ്വാഭാവികവും ജൈവികവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾക്ക് രാവിലെയോ രാത്രിയിലോ പകൽ മുഴുവൻ ചെറിയ ഇടവേളകളിലോ ധ്യാനിക്കാം.

എത്ര നേരം ഞാൻ ധ്യാനിക്കണം?

വീണ്ടും, ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം മുകളിൽ പറഞ്ഞതിന് സമാനമാണ്. കാലാവധി പ്രശ്നമല്ല. രണ്ടോ മൂന്നോ ശ്വസനങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് പോലും ശരിക്കും ഫലപ്രദമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ദീർഘനേരം ധ്യാനിക്കാൻ തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ചെയ്യുക, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥതയും നിരാശയും തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, സ്വയം വിശ്രമിക്കുക.

ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച് ഉണർവിന്റെ ഏഴ് ഘട്ടങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന് ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ ഉണർവ്) ഏഴ് ഘട്ടങ്ങളുള്ള പ്രക്രിയയുണ്ട്, ഈ ലേഖനത്തിൽ ഇവ പരിശോധിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാകും. ഇവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്.

• നിങ്ങളുടെ മനസ്സ്, ശരീരം, വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള അവബോധം.
• യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം.
• ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം.
• >അനുഭവം ആനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു (പ്രീതി).
• ആഗാധമായ വിശ്രമത്തിന്റെയോ ശാന്തതയുടെയോ അനുഭവാവസ്ഥകൾ.
• ഏകാഗ്രത, ശാന്തവും നിശ്ചലവും ഏകാഗ്രവുമായ മാനസികാവസ്ഥ.
• അവസ്ഥ. ആസക്തിയും വെറുപ്പും കൂടാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതേപടി സ്വീകരിക്കുന്ന സമചിത്തതയുടെയും സമനിലയുടെയും.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, എല്ലാം അവബോധത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ ഒരു കാര്യം ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ എത്താൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ ഏത് ഘട്ടത്തിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, രണ്ടാമതായി, നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സ്ഥിരമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയെന്ന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ നടിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ സ്വയം സ്നേഹിക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും നിർബന്ധിച്ചേക്കാം അല്ലെങ്കിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം, അത് വ്യാജവും ആധികാരികമല്ലാത്തതുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

അതിനാൽ ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ഒരു ഘടനയെ പിന്തുടരുകയോ വിഷമിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പടികൾ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജ്ഞാനോദയം നിങ്ങളുടെ അന്തിമ ലക്ഷ്യമാക്കരുത്. സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം ഉണ്ടാക്കുക, അതൊരു ജീവിത ലക്ഷ്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. അതൊരു ജീവിതരീതിയാണ്.

നിങ്ങൾ ഉണർന്ന് തുടങ്ങിയാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?

നിങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾകൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്വയം ബോധവാന്മാരാകുകയും ആധികാരികമായ രീതിയിൽ ജീവിതം നയിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനോദയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയനാകുകയും ജീവിതവുമായി ഇടപഴകുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നല്ല (നിങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഇടവേള എടുക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ), അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ബോധപൂർവമായ രീതിയിൽ ജീവിതം നയിക്കുന്നു എന്നാണ്.

നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അന്തിമ ലക്ഷ്യമില്ല. എത്തിച്ചേരേണ്ട ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള ഓട്ടമല്ല ഇത്. അതൊരു ജീവിതരീതി മാത്രമാണ്.

അബോധാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നതിന് വിരുദ്ധമായി കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വം ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്മേൽ കുറച്ച് നിയന്ത്രണം നേടാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു. നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളുമായി അബോധാവസ്ഥയിൽ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും അനുവദിക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ നിങ്ങളല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു.

പ്രബുദ്ധത എന്നത് സ്വയം പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും സ്വയം അവബോധത്തിന്റെയും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെയും ഒരു യാത്രയാണ്.

അത് മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം. ഈ ലോകത്തെ ഒരു മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ആദ്യ ചുവടുവെപ്പും ഇതാണ്.

ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഉണർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ സ്വതന്ത്രനാകുമോ?

നിങ്ങളുടെ അഹന്തയാണ് ഞാൻ എന്ന നിങ്ങളുടെ ബോധമാണ്. അതിൽ നിങ്ങളുടെ കാതലായ വിശ്വാസങ്ങൾ മുതൽ നിങ്ങളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി വരെ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഒരു ഈഗോ ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഈ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. . അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ഈഗോ എവിടെയും പോകുന്നില്ല. നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അവബോധം മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്ഈഗോ വർദ്ധിക്കും. ഇതിനർത്ഥം ഇത് നിങ്ങളെ അത്രയധികം സ്വാധീനിക്കില്ല/നിയന്ത്രിക്കപ്പെടില്ല, അത് വളരെ വിമോചകമാകാം.