ధ్యానం అనేది ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపుకు ప్రవేశ ద్వారం. ఎందుకంటే ధ్యానం మీ చేతన మనస్సుపై నియంత్రణను పొందడంలో మీకు సహాయపడుతుంది, తద్వారా మీరు మరింత స్పృహలో ఉండటానికి సహాయపడుతుంది.

'ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు' అనే పదం సంక్లిష్టంగా, అతీంద్రియంగా లేదా వూ-వూగా అనిపించవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి, ఇది బహుశా మీరు మానవునిగా అనుసరించగల అత్యంత ప్రాథమిక మరియు సహజమైన విషయం. దీనికి కారణం, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు అనేది స్వీయ-అవగాహన యొక్క ప్రయాణం తప్ప మరొకటి కాదు.

ఈ వ్యాసంలో, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు యొక్క నిజమైన అర్థాన్ని అర్థం చేసుకుని, ఆపై మీరు ప్రారంభించడానికి ధ్యానాన్ని ఎలా ఉపయోగించవచ్చో తెలుసుకుందాం. మీ మేల్కొలుపు ప్రయాణం.

ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు అంటే ఏమిటి?

సులభంగా చెప్పాలంటే, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు అనేది మీ మనస్సు, శరీరం, ఆలోచనలు, నమ్మకాలు, భావాలు, అవగాహనలు మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని తెలుసుకోవడం కోసం స్వీయ అవగాహన యొక్క ప్రయాణం.

మేల్కొలుపు, అవగాహన, స్పృహ మరియు జ్ఞానోదయం అనే పదాలన్నీ ఒకే విషయాన్ని సూచిస్తాయి.

ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు అనేది మీరు మీ చేతన మనస్సుపై నియంత్రణను పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు దానిని మీ స్పృహలోకి తీసుకురావడానికి, దాచిన లేదా అపస్మారక స్థితికి తీసుకురావడం ప్రారంభించినప్పుడు జరుగుతుంది. ఇందులో మీ విశ్వాస వ్యవస్థలు, ఆలోచనా ప్రక్రియలు, భావాలు, అవగాహనలు, కండిషనింగ్, మొదలైనవి ఉంటాయి.

మీరు ఆధ్యాత్మికంగా మేల్కొననప్పుడు మీరు మీ మనస్సుతో చాలా వరకు ఒకటిగా ఉంటారు మరియు అందువల్ల మీరు మీ మనస్సుచే నియంత్రించబడతారు. . కానీ మీరు మేల్కొలపడం ప్రారంభించినప్పుడు ఒక ఖాళీ ఉందిస్పృహ మరియు ఉపచేతన మనస్సు మధ్య సృష్టించబడిన (అలంకారికంగా చెప్పాలంటే). ఇది మీకు మూడవ వ్యక్తిగా సాక్ష్యమివ్వగల లేదా మనస్సును పరిశీలించే సామర్థ్యాన్ని అందిస్తుంది. మీరు మనస్సు ఏమిటో చూడటం ప్రారంభిస్తారు. మరియు అది జరిగినప్పుడు, మనస్సు మీపై నియంత్రణను కోల్పోవడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు మీరు మీ మనస్సుపై నియంత్రణను పొందడం ప్రారంభిస్తారు.

మీరు గందరగోళంగా ఉంటే, క్రింది సారూప్యత విషయాలను క్లియర్ చేస్తుంది.

వీడియో గేమ్ ఆడుతున్నట్లు ఊహించుకోండి. మీ చేతిలో ఒక కంట్రోలర్ (లేదా జాయ్‌స్టిక్) ఉంది, దాన్ని ఉపయోగించి మీరు గేమ్‌లో మీ పాత్రను నియంత్రిస్తారు. కానీ గేమ్‌ప్లే సమయంలో ఏదో ఒక సమయంలో మీరు ప్లేయర్ అని మర్చిపోతారు మరియు గేమ్‌లోని పాత్రతో పూర్తిగా గుర్తించబడతారు. మీకూ, పాత్రకూ మధ్య ఎలాంటి విబేధాలు లేవు. మీరు మీ మనస్సు, మీ నమ్మకాలు, ఆలోచనలు, ఆలోచనలు మరియు భావజాలంలో పూర్తిగా కోల్పోయినప్పుడు ఇది డిఫాల్ట్ (అస్పృహ) ఉనికి యొక్క విధానం. మీ స్పృహ మరియు ఉపచేతన ఒకటిగా పనిచేస్తాయి.

ఇప్పుడు, మీరు గేమ్ యొక్క పాత్ర నుండి వేరుగా ఉన్నారని అకస్మాత్తుగా గ్రహించినట్లు ఊహించుకోండి. నిజానికి, పాత్రను నియంత్రించేది మీరే. అది గ్రహించడం ఎంత లోతైన విముక్తి భావం ఉంటుందో ఊహించండి. ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం అంటే అదే.

మీరు మీ చేతన మనస్సు గురించి తెలుసుకుని, మీకు మరియు మీ మనసుకు మధ్య అంతరం ఉందని గ్రహించినప్పుడు. మీరు ఇకపై మీ ఆలోచనలతో ఒకరిగా లేరు, బదులుగా, మీరు పరిశీలకుడిగా మారతారు మరియు మీ ఆలోచనలను గమనించే సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకుంటారు.ఆలోచనలు (మరియు మీ మనస్సు). ఇది మేల్కొలుపు లేదా జ్ఞానోదయం అని కూడా పిలువబడే స్వీయ అవగాహన యొక్క ప్రారంభం.

ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానం మీకు సహాయం చేయగలదా?

ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం అవును అని ఉంది. నిజానికి, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానం ఒక్కటే మార్గం. ఎందుకంటే, మీరు ధ్యానం చేసినప్పుడు, మీరు మీ చేతన మనస్సును నిమగ్నం చేయడం ప్రారంభిస్తారు. మరియు మీరు దానిని అభ్యసించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మీరు మీ చేతన మనస్సు గురించి మరింత ఎక్కువ స్పృహ కలిగి ఉంటారు మరియు అందువల్ల మీ చేతన మనస్సుపై మంచి నియంత్రణను పొందుతారు.

మరియు మీరు మీ స్పృహపై మెరుగైన నియంత్రణను పొందిన తర్వాత, మీరు మీ మనస్సులోని ఇతర అంశాల గురించి - అంటే, నేపథ్యంలో లేదా మీ ఉపచేతన (లేదా అపస్మారక) మనస్సులో జరిగే ప్రతిదాని గురించి స్పృహలోకి రావడానికి దాన్ని ఉపయోగించవచ్చు.

మీరు మీ శరీరంతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి మీ చేతన మనస్సును కూడా ఉపయోగించవచ్చు. అదేవిధంగా, మీరు మీ కండిషన్డ్ మైండ్ యొక్క లెన్స్ ద్వారా ప్రపంచాన్ని గ్రహించడానికి విరుద్ధంగా ప్రపంచాన్ని ప్రత్యేకమైన మార్గాల్లో గ్రహించడానికి మీ చేతన మనస్సును ఉపయోగించవచ్చు.

మరియు ఇది ఖచ్చితంగా ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం. ఇది స్వీయ అవగాహన యొక్క నిరంతర ప్రయాణం.

మీరు గుర్తించినట్లయితే, నేను 'నిరంతర' అనే పదాన్ని ఉపయోగించాను. ఎందుకంటే ప్రయాణం ఎప్పటికీ ముగియదు. మీరు పూర్తిగా మేల్కొన్నారని లేదా మీరు తెలుసుకునే అంతిమ స్థితికి చేరుకున్నారని మీరు ఏ సమయంలోనూ చెప్పలేరు. దీన్ని క్లెయిమ్ చేసే ఎవరైనా బ్లఫ్ చేస్తున్నారు ఎందుకంటేజ్ఞానోదయం లేదా మేల్కొలుపు అనేది కొనసాగుతున్న ప్రక్రియ. మీరు నేర్చుకుంటూ, నేర్చుకోని మరియు తిరిగి నేర్చుకుంటూ ఉంటారు మరియు ప్రయాణం కొనసాగుతుంది.

ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని చేరుకోవడానికి ధ్యానం మీకు ఎలా సహాయపడుతుంది?

మేము ఇంతకు ముందు చర్చించినట్లుగా, ధ్యానం మీ చేతన మనస్సుపై మెరుగైన నియంత్రణను పొందడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. ఎందుకంటే ధ్యానం అనేది మీ దృష్టితో పని చేయడం.

మీ చేతన మనస్సును విస్తరించడంలో మీకు సహాయపడే రెండు రకాల ధ్యానాలు ఉన్నాయి. అవి:

1. ఫోకస్డ్ మెడిటేషన్.
2. ఓపెన్ ఫోకస్ మెడిటేషన్ (దీనినే మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అని కూడా అంటారు).

ఫోకస్డ్ మెడిటేషన్

ఫోకస్డ్ మెడిటేషన్ ధ్యానం, మీరు చాలా కాలం పాటు ఒకే వస్తువుపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరిస్తారు. ఇది ఏదైనా వస్తువు కావచ్చు, ఉదాహరణకు, మీరు మీ శ్వాస లేదా మంత్రంపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించవచ్చు. మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించడానికి, మీరు మీ దృష్టిని (అలర్ట్) తెలుసుకోవాలి. కాకపోతే, కొన్ని సెకన్ల తర్వాత మీరు పరధ్యానానికి గురవుతారు మరియు మీ ఆలోచనల ద్వారా మీ దృష్టిని ఆకర్షించబడతారు.

మీ దృష్టిని గురించి తెలుసుకోవడం ద్వారా, మీరు మీ దృష్టిని సాపేక్షంగా ఎక్కువ కాలం పాటు వస్తువుపై కేంద్రీకరించవచ్చు. మరియు మీ ఆలోచనల ద్వారా మీ దృష్టిని ఆకర్షించినప్పుడు (ఇది ఏదో ఒక సమయంలో ఖచ్చితంగా జరుగుతుంది), మీరు దానిని గ్రహిస్తారు (మీకు మళ్లీ తెలిసొచ్చినప్పుడు), మీ దృష్టి జారిపోయిందని మరియు అది సరేనని గుర్తించి, దానిని మెల్లగా మీ వస్తువు వైపుకు తీసుకురండి. ఫోకస్.

మీ దృష్టిని ఆకర్షించడం మరియు మీ దృష్టికి తిరిగి తీసుకురావడం ఈ ప్రక్రియశ్వాస మళ్లీ మళ్లీ మీ దృష్టి కండరాలను బలోపేతం చేయడానికి ప్రారంభమవుతుంది. మరియు మీరు మీ ఫోకస్ కండరాలపై మరింత నియంత్రణను పొందినప్పుడు, మీరు మీ స్పృహపై మరింత నియంత్రణను పొందుతారు.

ఓపెన్ ఫోకస్ ధ్యానం

ఓపెన్ ఫోకస్ ధ్యానంలో, మీరు మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించడానికి ప్రయత్నించరు ఏదైనా, కానీ దాని గురించి తెలుసుకోండి. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించిన ఆలోచనలు లేదా మీ చుట్టూ ఉన్న శబ్దాలు లేదా మీ శరీరంలోని భావాలను గురించి తెలుసుకోండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు మీ దృష్టిని ఎక్కడా కేంద్రీకరించరు కానీ దాని గురించి తెలుసుకుంటూనే స్వేచ్చగా తిరిగేందుకు అనుమతిస్తారు.

మీరు పగటిపూట వివిధ విరామాలలో మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ధ్యానాన్ని కూడా అభ్యసించవచ్చు. ఇది మీరు చేస్తున్న పనులు, మీ ఆలోచనలు మరియు మీ అనుభూతుల గురించి గుర్తుంచుకోవడం/అవగాహన కలిగి ఉండటం. ఉదాహరణకు, మీరు తినే ఆహారం గురించి స్పృహతో ఉండటం లేదా జాగ్రత్తగా నడవడం. మీరు చేస్తున్న కార్యకలాపాలు, మీ శరీరం ఎలా ఫీలవుతోంది, మీ మనస్సులోని ఆలోచనలు మొదలైన వాటిపై శ్రద్ధ వహించండి. ప్రతిసారీ కొన్ని సెకన్లపాటు శ్రద్ధ వహించడం కూడా సరిపోతుంది.

మీరు ఈ రెండు రకాల ధ్యానాలను సాధన చేస్తే సరిపోతుంది. , మీ చేతన మనస్సు అభివృద్ధి చెందుతుంది మరియు మీరు మీ చేతన మనస్సుపై మరింత నియంత్రణను పొందుతారు.

ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం కోసం ఉత్తమమైన ధ్యానం ఏది?

పైన చర్చించబడిన రెండు రకాల ధ్యానాలు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం కోసం ఉత్తమమైన ధ్యాన రకాలు.

వాస్తవానికి, మీరు ఈ రెండు రకాల ధ్యానాలను ఒకదానిలో చేయవచ్చుకూర్చున్న. మీరు కొంత సమయం పాటు ఫోకస్డ్ మెడిటేషన్ చేయవచ్చు, ఆపై ఓపెన్ ఫోకస్ మెడిటేషన్ చేయడం ద్వారా మిమ్మల్ని మీరు రిలాక్స్ చేసుకోవచ్చు, ఆపై ఫోకస్డ్ మెడిటేషన్‌కి తిరిగి రావచ్చు. ధ్యానం చేయడానికి ఇదే ఉత్తమ మార్గం.

మేల్కొలుపు కోసం నేను ఎంత తరచుగా ధ్యానం చేయాలి?

ధ్యానం అనేది చాలా వ్యక్తిగత కార్యకలాపం. కాబట్టి ధ్యానాన్ని ప్రతిరోజూ చేయవలసిన పనిగా చూడకండి. ధ్యానం కూడా ముగింపు సాధనం కాదు. ముందే చెప్పినట్లుగా, ఇది ఒక జీవన విధానం.

కాబట్టి మీరు ఎంత తరచుగా ధ్యానం చేయాలి అనే ప్రశ్న అసంబద్ధం. మీరు ఎప్పుడైనా మరియు తరచుగా లేదా మీకు కావలసినంత తక్కువగా ధ్యానం చేయవచ్చు. కొన్ని రోజులు, మీరు ఎక్కువ గంటలు ధ్యానం చేయాలనుకోవచ్చు, మరికొన్ని రోజులు, మీకు ధ్యానం చేయాలని అనిపించదు. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు కొన్ని రోజులు మీ ఆలోచనలను శాంతపరచడం మీకు కష్టంగా ఉంటుంది మరియు మరికొన్ని రోజులు, ఆలోచనలు సహజంగా స్థిరపడతాయి. కాబట్టి మీ శరీరాన్ని వినండి మరియు తదనుగుణంగా ధ్యానం చేయండి.

మీ ధ్యానంతో లక్ష్యాలను నిర్దేశించుకోకండి, అది సహజమైన మరియు సేంద్రీయ ప్రక్రియగా ఉండనివ్వండి. మీరు ఉదయం, రాత్రి లేదా రోజంతా చిన్న విరామాలు కూడా ధ్యానం చేయవచ్చు.

నేను ఎంతసేపు ధ్యానం చేయాలి?

మళ్లీ, ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం పైన పేర్కొన్న విధంగానే ఉంది. వ్యవధి పట్టింపు లేదు. రెండు నుండి మూడు శ్వాసల కోసం మీ శ్వాసపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించడం కూడా నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మీకు ఎక్కువసేపు ధ్యానం చేయాలని అనిపిస్తే, అలా చేయండి, కానీ మీకు అసౌకర్యంగా మరియు నిరాశగా అనిపిస్తే, విశ్రాంతి తీసుకోండి.

బౌద్ధమతం ప్రకారం మేల్కొలుపు యొక్క ఏడు దశలు

బౌద్ధమతం జ్ఞానోదయం (లేదా మేల్కొలుపు) చేరుకోవడానికి ఏడు దశల ప్రక్రియను కలిగి ఉంది మరియు ఈ వ్యాసంలో వీటిని పరిశీలించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇవి క్రింది విధంగా ఉన్నాయి.

• మీ మనస్సు, శరీరం, భావాలు మరియు ఆలోచనల గురించిన అవగాహన.
• వాస్తవికతపై అవగాహన.
• శక్తిపై అవగాహన.
• అనుభవం ఆనందంగా ఉంటుంది (ప్రీతి).
• గాఢమైన సడలింపు లేదా ప్రశాంతత యొక్క అనుభవ స్థితులు.
• ఏకాగ్రత, ప్రశాంతత, నిశ్చలమైన మరియు ఏక దృష్టిగల మానసిక స్థితి.
• స్థితి. తృష్ణ మరియు విరక్తి లేకుండా మీరు వాస్తవికతను అంగీకరించే సమతౌల్యం మరియు సమతుల్యత.

మీరు చూడగలిగినట్లుగా, ప్రతిదీ అవగాహనతో మొదలవుతుంది.

కానీ ఇక్కడ ఒక విషయం ప్రస్తావించాలి. ఈ రాష్ట్రాలకు చేరుకోవడానికి ప్రయత్నించకపోవడమే మంచిది. మొదట మీరు ఏ దశలో ఉన్నారో మీకు ఎప్పటికీ తెలియదు మరియు రెండవది, మీరు ఒక విధమైన శాశ్వత స్థితికి చేరుకున్నారని మిమ్మల్ని మీరు ఒప్పించుకోవడానికి మీరు నటించడం ప్రారంభించవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు ప్రేమగా మరియు అంగీకరించేలా మిమ్మల్ని మీరు బలవంతం చేసుకోవచ్చు లేదా అన్ని వేళలా సంతోషంగా ఉండేందుకు ప్రయత్నించవచ్చు. అడుగులు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, జ్ఞానోదయాన్ని మీ అంతిమ లక్ష్యంగా చేసుకోకండి. స్వీయ అవగాహన సాధనగా మీ లక్ష్యాన్ని ఏర్పరుచుకోండి మరియు ఇది జీవితకాల లక్ష్యం అని గ్రహించండి. ఇది ఒక జీవన విధానం.

మీరు మేల్కొలపడం ప్రారంభించిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది?

మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, మీరుకేవలం మరింత ఎక్కువ స్వీయ అవగాహన పొందండి మరియు ఇది జీవితాన్ని ప్రామాణికమైన మార్గంలో కొనసాగించడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. జ్ఞానోదయం అంటే మీరు నిష్క్రియంగా మారడం మరియు జీవితంతో నిమగ్నమవ్వడం మానేయడం కాదు (అది మీరు చేయాలనుకున్నది లేదా మీరు విరామం తీసుకోవాలని భావిస్తే తప్ప), మీరు జీవితాన్ని మరింత స్పృహతో జీవిస్తున్నారని అర్థం.

మరియు ముందుగా చెప్పినట్లుగా, జ్ఞానోదయం విషయానికి వస్తే అంతిమ లక్ష్యం లేదు. ఇది చేరుకోవడానికి గమ్యం ఉన్న రేసు కాదు. ఇది కేవలం జీవన విధానం.

మీరు తెలియకుండా జీవించడానికి భిన్నంగా జీవితాన్ని మరింత స్పృహతో జీవించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. మీ మనస్సు మిమ్మల్ని నియంత్రించనివ్వడానికి బదులుగా మీ మనస్సుపై కొంత నియంత్రణను పొందాలని మీరు నిర్ణయించుకున్నారు. తెలియకుండానే మీ నమ్మకాలతో గుర్తించడం మరియు మీ నమ్మకాలు మిమ్మల్ని నియంత్రించడానికి అనుమతించే బదులు మీ నమ్మకాలు మీరు కాదని గ్రహించాలని మీరు నిర్ణయించుకున్నారు.

జ్ఞానోదయం అనేది కేవలం స్వీయ ప్రతిబింబం, స్వీయ అవగాహన మరియు స్వీయ అభివృద్ధి యొక్క ప్రయాణం.

నేను మేల్కొన్న తర్వాత నేను అహం నుండి విముక్తి పొందగలనా?

మీ అహం అనేది నేను అనే మీ భావం. ఇది మీ ప్రధాన నమ్మకాల నుండి మీ గుర్తింపు వరకు మీ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని రూపొందించే ప్రతిదాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

అహం లేకుండా మీరు ఈ ప్రపంచంలో పనిచేయలేరనేది వాస్తవం. . కాబట్టి మీ అహం ఎక్కడికీ పోదు. మీ గురించి మీ అవగాహన మాత్రమే జరుగుతుందిఅహం పెరుగుతుంది. దీని అర్థం మీరు దానిచే ప్రభావితం చేయబడరు/నియంత్రించరు మరియు అది చాలా విముక్తిని కలిగిస్తుంది.