தியானம் என்பது ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கான நுழைவாயில். ஏனென்றால், தியானம் உங்கள் நனவான மனதின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற உதவுகிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் அதிக உணர்வுடன் இருக்க உதவுகிறது.

'ஆன்மீக விழிப்புணர்வு' என்ற சொல் சிக்கலானதாகவோ, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதாகவோ அல்லது வூ-வூவாகவோ இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில், இது ஒருவேளை ஒரு மனிதனாக நீங்கள் தொடரக்கூடிய மிக அடிப்படையான மற்றும் இயற்கையான விஷயம். ஏனென்றால், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்பது சுய விழிப்புணர்வுக்கான பயணத்தைத் தவிர வேறில்லை.

இந்தக் கட்டுரையில், ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு, தியானத்தை எவ்வாறு தொடங்கலாம் என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். உங்கள் விழிப்புணர்வு பயணம்.

ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்றால் என்ன?

எளிமையாகச் சொல்வதானால், ஆன்மிக விழிப்புணர்வு என்பது உங்கள் மனம், உடல், எண்ணங்கள், நம்பிக்கைகள், உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடையும் சுய விழிப்புணர்வுப் பயணமாகும்.

விழிப்புணர்வு, விழிப்புணர்வு, உணர்வு மற்றும் அறிவொளி ஆகிய சொற்கள் அனைத்தும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன.

உங்கள் நனவான மனதின் கட்டுப்பாட்டைப் பெறத் தொடங்கும் போது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு நிகழ்கிறது மற்றும் அதை உங்கள் நனவிற்குள் கொண்டு வர, மறைக்கப்பட்ட அல்லது மயக்கமடைந்ததைக் கொண்டுவருகிறது. இதில் உங்கள் நம்பிக்கை முறைகள், சிந்தனை செயல்முறைகள், உணர்வுகள், உணர்வுகள், கண்டிஷனிங், மற்றும் பலவற்றை உள்ளடக்கலாம்.

நீங்கள் ஆன்மீக ரீதியில் விழித்திருக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்கள் மனதுடன் மிகவும் ஒன்றாக இருப்பீர்கள், எனவே உங்கள் மனதினால் நீங்கள் கட்டுப்படுத்தப்படுவீர்கள். . ஆனால் நீங்கள் எழுந்திருக்கத் தொடங்கும் போது ஒரு இடைவெளி இருக்கிறதுநனவான மற்றும் ஆழ் மனதிற்கு இடையில் உருவாக்கப்பட்ட (உருவப்பூர்வமாக பேசும்). இது மூன்றாவது நபராக மனதைக் காணும் அல்லது கவனிக்கும் திறனை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. மனதை என்னவென்று பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அது நிகழும்போது, ​​​​மனம் உங்கள் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழக்கத் தொடங்குகிறது, அதையொட்டி நீங்கள் உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் குழப்பமடைந்தால், பின்வரும் ஒப்புமை விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்தும்.

வீடியோ கேம் விளையாடுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் கையில் ஒரு கட்டுப்படுத்தி (அல்லது ஜாய்ஸ்டிக்) உள்ளது, அதைப் பயன்படுத்தி விளையாட்டில் உங்கள் தன்மையைக் கட்டுப்படுத்தலாம். ஆனால் விளையாட்டின் போது ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் ஒரு வீரர் என்பதை மறந்துவிட்டு, விளையாட்டின் பாத்திரத்துடன் முழுமையாக அடையாளம் காணப்படுவீர்கள். உங்களுக்கும் கதாபாத்திரத்திற்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவினையும் இல்லை. உங்கள் மனதில், உங்கள் நம்பிக்கைகள், எண்ணங்கள், யோசனைகள் மற்றும் சித்தாந்தங்கள் ஆகியவற்றில் நீங்கள் முழுமையாக தொலைந்துவிட்டால், இது இயல்புநிலை (உணர்வின்மை) இருப்பு முறையாகும். உங்கள் உணர்வும் ஆழ் உணர்வும் ஒன்றாகச் செயல்படுகின்றன.

இப்போது, ​​விளையாட்டின் தன்மையிலிருந்து நீங்கள் தனித்தனியாக இருப்பதைத் திடீரென்று உணர்ந்துகொள்ளுங்கள். உண்மையில், நீங்கள் பாத்திரத்தை கட்டுப்படுத்துபவர். அதை உணர்ந்து கொள்வது எவ்வளவு ஆழமான விடுதலை உணர்வாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆன்மீக அறிவொளி என்பது அதுதான்.

உங்கள் நனவான மனதை நீங்கள் உணர்ந்து, உங்களுக்கும் உங்கள் மனதிற்கும் இடையில் ஒரு இடைவெளி இருப்பதை உணரும்போது. நீங்கள் இனி உங்கள் எண்ணங்களில் ஒன்றாக இல்லை, அதற்கு பதிலாக, நீங்கள் ஒரு பார்வையாளராகி, உங்கள் எண்ணங்களைக் கவனிக்கும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.எண்ணங்கள் (மற்றும் உங்கள் மனம்). இது விழிப்பு அல்லது அறிவொளி என்றும் அறியப்படும் சுய விழிப்புணர்வின் தொடக்கமாகும்.

ஆன்மீக அறிவொளியை அடைய தியானம் உங்களுக்கு உதவுமா?

இந்தக் கேள்விக்கான பதில் ஆம் என்பதுதான். உண்மையில், தியானம் மட்டுமே ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய ஒரே வழி. ஏனென்றால், நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, ​​உங்கள் நனவான மனதை ஈடுபடுத்த ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் நனவான மனதைப் பற்றி மேலும் மேலும் விழிப்புடன் இருப்பீர்கள், எனவே உங்கள் நனவான மனதின் சிறந்த கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவீர்கள்.

மேலும் உங்கள் நனவான மனதின் சிறந்த கட்டுப்பாட்டை நீங்கள் பெற்றவுடன், உங்கள் மனதின் மற்ற அம்சங்களைப் பற்றி - அதாவது, பின்னணியில் அல்லது உங்கள் ஆழ் மனதில் (அல்லது மயக்கத்தில்) நிகழும் அனைத்தையும் பற்றி விழிப்புடன் இருக்க அதைப் பயன்படுத்தலாம்.

உங்கள் உடலுடன் தொடர்பு கொள்ள உங்கள் நனவான மனதைப் பயன்படுத்தலாம், உங்கள் உடலுக்குள் இருக்கும் அபரிமிதமான புத்திசாலித்தனத்தைத் தட்டவும். இதேபோல், உங்கள் மனதின் மூலம் உலகை உணருவதற்கு மாறாக, உலகத்தை தனித்துவமான வழிகளில் உணர உங்கள் நனவான மனதைப் பயன்படுத்தலாம்.

மேலும் இதுவே துல்லியமாக ஆன்மீக ஞானம். இது சுய விழிப்புணர்வுக்கான தொடர்ச்சியான பயணம்.

நீங்கள் குறிப்பிட்டிருந்தால், 'தொடர்ச்சியான' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியுள்ளேன். ஏனென்றால் பயணம் முடிவதில்லை. எந்தக் கட்டத்திலும் நீங்கள் முழுமையாக விழித்திருக்கிறீர்கள் என்றோ அல்லது அறியும் உச்ச நிலையை அடைந்துவிட்டீர்கள் என்றோ கூற முடியாது. இதைக் கூறும் எவரும் முட்டாள்தனமானவர்கள்அறிவொளி அல்லது விழிப்பு என்பது நடந்து கொண்டிருக்கும் செயல். நீங்கள் தொடர்ந்து கற்று, கற்காமல், மீண்டும் படிக்கிறீர்கள், பயணம் தொடர்கிறது.

தியானம் எப்படி ஆன்மீக ஞானத்தை அடைய உதவுகிறது?

நாம் முன்பு விவாதித்தது போல், தியானம் உங்கள் நனவான மனதைக் கட்டுப்படுத்த உதவுகிறது. ஏனென்றால், தியானம் என்பது உங்கள் கவனத்துடன் செயல்படுவதை உள்ளடக்கியது.

உங்கள் நனவான மனதை விரிவுபடுத்த உதவும் இரண்டு வகையான தியானங்கள் உள்ளன. அவை:

1. கவனப்படுத்தப்பட்ட தியானம்.
2. திறந்த கவனம் தியானம் (மனநிறைவு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது).

கவனப்படுத்தப்பட்ட தியானம்

இன் ஃபோகஸ்டு தியானம் தியானம், நீங்கள் நீண்ட நேரம் உங்கள் கவனத்தை ஒரு பொருளின் மீது செலுத்துகிறீர்கள். இது எந்த பொருளாகவும் இருக்கலாம், உதாரணமாக, உங்கள் சுவாசம் அல்லது மந்திரத்தின் மீது உங்கள் கவனத்தை செலுத்தலாம். உங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த, உங்கள் கவனத்தை நீங்கள் விழிப்புடன் (எச்சரிக்கையாக) வைத்திருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், சில வினாடிகளுக்குப் பிறகு நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுவீர்கள், மேலும் உங்கள் கவனத்தை உங்கள் எண்ணங்களால் இழுக்கப்படும்.

உங்கள் கவனத்தைப் பற்றி விழிப்புடன் இருப்பதன் மூலம், ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலத்திற்கு உங்கள் கவனத்தை பொருளின் மீது செலுத்தலாம். உங்கள் எண்ணங்களால் உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கும் போது (இது ஒரு கட்டத்தில் நிகழும்), நீங்கள் அதை உணர்ந்து (மீண்டும் உங்களுக்குத் தெரிந்தவுடன்), உங்கள் கவனம் நழுவியது, அது பரவாயில்லை என்பதை ஒப்புக்கொண்டு, மெதுவாக அதை உங்கள் பொருளுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். கவனம்.

உங்கள் கவனத்தை ஈர்த்து, அதை மீண்டும் உங்களிடம் கொண்டு வருவதற்கான இந்த செயல்முறைமூச்சு மீண்டும் மீண்டும் உங்கள் கவனம் தசையை வலுப்படுத்த தொடங்குகிறது. மேலும் உங்கள் கவனம் தசையின் மீது நீங்கள் அதிகக் கட்டுப்பாட்டைப் பெறும்போது, ​​உங்கள் நனவான மனதின் மீது அதிகக் கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவீர்கள்.

திறந்த கவனம் தியானம்

திறந்த கவனம் தியானத்தில், உங்கள் கவனத்தை மையப்படுத்த முயற்சிக்காதீர்கள் எதையும், ஆனால் அதை பற்றி விழிப்புடன் இருங்கள். நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது, ​​உங்கள் கவனம் செலுத்தப்படும் எண்ணங்கள், அல்லது உங்களைச் சுற்றியுள்ள ஒலிகள் அல்லது உங்கள் உடலில் உள்ள உணர்வுகள் குறித்து விழிப்புடன் இருங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை எங்கும் செலுத்த மாட்டீர்கள், ஆனால் அதைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்கும்போது அதை சுதந்திரமாக உலாவ அனுமதிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் பகலில் வெவ்வேறு இடைவெளிகளில் நினைவாற்றல் தியானத்தையும் பயிற்சி செய்யலாம். இது நீங்கள் செய்யும் பணிகள், உங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் உங்கள் உணர்வுகள் பற்றி கவனத்துடன்/விழிப்புடன் இருப்பதை உள்ளடக்குகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் உண்ணும் உணவைப் பற்றி விழிப்புடன் இருத்தல் அல்லது கவனத்துடன் நடக்க வேண்டும். நீங்கள் செய்கிற செயல்கள், உங்கள் உடல் எப்படி உணர்கிறது, உங்கள் மனதில் உள்ள எண்ணங்கள் போன்றவற்றை கவனத்தில் கொள்ளுங்கள். அவ்வப்போது சில நொடிகள் கவனத்தில் இருந்தால் போதும்.

இந்த இரண்டு வகையான தியானங்களையும் நீங்கள் பயிற்சி செய்தால் போதும். , உங்கள் நனவான மனம் வளர்ச்சியடையும் மற்றும் உங்கள் உணர்வு மனதை மேலும் மேலும் கட்டுப்படுத்துவீர்கள்.

ஆன்மீக அறிவொளிக்கு சிறந்த தியானம் எது?

மேலே விவாதிக்கப்பட்ட இரண்டு வகையான தியானங்களும் ஆன்மீக அறிவொளிக்கான சிறந்த தியானமாகும்.

உண்மையில், இந்த இரண்டு வகையான தியானங்களையும் நீங்கள் ஒன்றில் செய்யலாம்உட்கார்ந்து. நீங்கள் சிறிது நேரம் கவனம் செலுத்தி தியானம் செய்யலாம், பின்னர் ஒரு திறந்த கவனம் தியானம் செய்வதன் மூலம் உங்களை ஓய்வெடுக்கலாம், பின்னர் கவனம் செலுத்தும் தியானத்திற்குத் திரும்பலாம். தியானம் செய்வதற்கு இதுவும் சிறந்த வழியாகும்.

விழிப்புக்காக நான் எத்தனை முறை தியானம் செய்ய வேண்டும்?

தியானம் என்பது மிகவும் தனிப்பட்ட செயலாகும். எனவே தியானத்தை அன்றாடம் செய்ய வேண்டிய வேலையாக பார்க்காதீர்கள். தியானமும் முடிவடைய ஒரு வழி அல்ல. முன்பே குறிப்பிட்டது போல், இது ஒரு வாழ்க்கை முறை.

எனவே, நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி தியானம் செய்ய வேண்டும் என்ற கேள்வி பொருத்தமற்றது. நீங்கள் எப்போது வேண்டுமானாலும், அடிக்கடி அல்லது நீங்கள் நினைக்கும் அளவு குறைவாகவும் தியானம் செய்யலாம். சில நாட்களில், நீங்கள் நீண்ட நேரம் தியானம் செய்ய விரும்பலாம், வேறு சில நாட்களில், தியானம் செய்ய விரும்புவதில்லை. நீங்கள் தியானம் செய்யும் சில நாட்களில் உங்கள் எண்ணங்களை அமைதிப்படுத்துவது கடினமாக இருக்கும், மற்ற சில நாட்களில் எண்ணங்கள் இயல்பாகவே குடியேறும். எனவே உங்கள் உடலைக் கேட்டு அதற்கேற்ப தியானியுங்கள்.

உங்கள் தியானத்தின் மூலம் இலக்குகளை அமைக்காதீர்கள், அது இயற்கையான மற்றும் இயற்கையான செயல்முறையாக இருக்கட்டும். நீங்கள் காலை, இரவு அல்லது பகல் முழுவதும் சிறிய இடைவெளியில் கூட தியானம் செய்யலாம்.

நான் எவ்வளவு நேரம் தியானம் செய்ய வேண்டும்?

மீண்டும், இந்தக் கேள்விக்கான பதில் மேலே உள்ளதைப் போலவே உள்ளது. கால அளவு முக்கியமில்லை. இரண்டு முதல் மூன்று சுவாசங்களுக்கு உங்கள் சுவாசத்தில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துவது கூட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நீண்ட நேரம் தியானம் செய்ய வேண்டும் என நீங்கள் உணர்ந்தால், அதைச் செய்யுங்கள், ஆனால் நீங்கள் அசௌகரியமாகவும் விரக்தியாகவும் உணர்ந்தால், ஓய்வு கொடுங்கள்.

பௌத்தத்தின் படி எழுச்சியின் ஏழு நிலைகள்

பௌத்தம் அறிவொளியை அடைவதற்கான ஏழு படிநிலைகளைக் கொண்டுள்ளது (அல்லது விழித்தெழுதல்) இந்தக் கட்டுரையில் இவற்றைப் பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இவை பின்வருமாறு.

• உங்கள் மனம், உடல், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு.
• உண்மையின் விழிப்புணர்வு.
• ஆற்றல் பற்றிய விழிப்புணர்வு.
• >அனுபவம் மகிழ்ச்சியில் தங்குகிறது (ப்ரீதி).
• ஆழ்ந்த தளர்வு அல்லது அமைதியின் அனுபவ நிலைகள்.
• செறிவு, அமைதியான, அமைதியான மற்றும் ஒருமுகமான மனநிலை.
• நிலை. நிதர்சனம் மற்றும் சமநிலையுடன், நீங்கள் உண்மையில் இருப்பதை ஏங்காமல் அல்லது வெறுப்பின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

நீங்கள் பார்க்கிறபடி, எல்லாமே விழிப்புணர்வுடன் தொடங்குகிறது.

ஆனால் இங்கு ஒன்றைக் குறிப்பிட வேண்டும். இந்த நிலைகளை அடைய முயற்சி செய்யாமல் இருப்பது நல்லது. முதலாவதாக, நீங்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, இரண்டாவதாக, நீங்கள் ஒருவித நிரந்தர நிலையை அடைந்துவிட்டீர்கள் என்று உங்களை நம்ப வைப்பதற்காக நீங்கள் நடிக்க ஆரம்பிக்கலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் அனைவரும் அன்பாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் உங்களை கட்டாயப்படுத்தலாம் அல்லது எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்யலாம், இது பாசாங்கு மற்றும் நம்பகத்தன்மையற்ற வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும்.

எனவே சிறந்த வழி ஒரு கட்டமைப்பைப் பின்பற்றுவது அல்லது கவலைப்படாமல் இருப்பது. படிகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அறிவொளியை உங்கள் இறுதி இலக்காகக் கொள்ளாதீர்கள். சுய விழிப்புணர்வைத் தொடர உங்கள் இலக்கை உருவாக்குங்கள், அது வாழ்நாள் முழுவதும் இலக்கு என்பதை உணருங்கள். இது ஒரு வாழ்க்கை முறை.

நீங்கள் விழித்தெழுந்தவுடன் என்ன நடக்கும்?

நீங்கள் விழித்தவுடன், நீங்கள்மேலும் மேலும் சுய விழிப்புணர்வை அடையுங்கள், மேலும் இது உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு உண்மையான வழியில் வாழ உதவுகிறது. அறிவொளி என்பது நீங்கள் செயலற்றவராகி, வாழ்க்கையில் ஈடுபடுவதை நிறுத்துவதைக் குறிக்காது (அதை நீங்கள் செய்ய விரும்பாவிட்டால் அல்லது ஓய்வு எடுக்க விரும்பினால்), நீங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் நனவான முறையில் வாழ்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.

மேலும் முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, அறிவொளிக்கு வரும்போது இறுதி இலக்கு எதுவும் இல்லை. இது அடைய வேண்டிய இலக்கைக் கொண்ட பந்தயம் அல்ல. இது ஒரு வாழ்க்கை முறை மட்டுமே.

நினைவின்றி வாழ்வதற்கு மாறாக வாழ்க்கையை அதிக உணர்வுடன் வாழ முடிவு செய்துள்ளீர்கள். உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடிவு செய்துள்ளீர்கள். அறியாமலேயே உங்கள் நம்பிக்கைகளை அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கும், உங்கள் நம்பிக்கைகள் உங்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் பதிலாக உங்கள் நம்பிக்கைகள் நீங்கள் அல்ல என்பதை உணர முடிவு செய்துள்ளீர்கள்.

அறிவொளி என்பது வெறுமனே சுய சிந்தனை, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் சுய முன்னேற்றம் ஆகியவற்றின் பயணமாகும்.

நான் விழித்தவுடன் அகங்காரத்திலிருந்து விடுபடலாமா?

உங்கள் ஈகோ என்பது உங்கள் உணர்வு. அதில் உங்கள் அடிப்படை நம்பிக்கைகள் முதல் உங்கள் அடையாளம் வரை உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைக்கிறது.

இந்த உலகில் ஈகோ இல்லாமல் உங்களால் செயல்பட முடியாது என்பதுதான் உண்மை. . அதனால் உங்கள் ஈகோ எங்கும் செல்லாது. உங்களைப் பற்றிய உங்கள் விழிப்புணர்வு மட்டுமே நடக்கும்ஈகோ அதிகரிக்கும். இதன் பொருள் நீங்கள் அதனால் பாதிக்கப்பட மாட்டீர்கள்/கட்டுப்படுத்தப்படமாட்டீர்கள் மேலும் அது மிகவும் விடுதலையாக இருக்கும்.