අන්තර්ගත වගුව
භාවනාව යනු අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ දොරටුවයි. මක්නිසාද යත් භාවනාව ඔබට ඔබේ සවිඥානික මනස පාලනය කර ගැනීමට උපකාරී වන අතර එමඟින් ඔබට වඩාත් සවිඥානක වීමට උපකාරී වේ.
'ආත්මික පිබිදීම' යන යෙදුම සංකීර්ණ, අද්භූත හෝ වූ-වූ පවා විය හැක, නමුත් යථාර්ථයේ දී, එය සමහරවිට මිනිසෙකු ලෙස ඔබට ලුහුබැඳිය හැකි මූලික හා ස්වභාවික දෙය. මක්නිසාද යත් එහි හරය වන අධ්‍යාත්මික පිබිදීම යනු ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ගමනක් මිස අන් කිසිවක් නොවන බැවිනි.
මෙම ලිපියෙන් අපි අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ සැබෑ අරුත තේරුම් ගෙන භාවනාව ආරම්භ කිරීමට භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලමු. ඔබගේ පිබිදීමේ ගමන.
අධ්‍යාත්මික පිබිදීම යනු කුමක්ද?
සරලව කිවහොත්, අධ්‍යාත්මික පිබිදීම යනු ඔබේ මනස, ශරීරය, සිතුවිලි, විශ්වාසයන්, හැඟීම්, සංජානන සහ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳව දැනුවත් වීම සඳහා වන ස්වයං දැනුවත් කිරීමේ ගමනකි.
පිබිදීම, දැනුවත් කිරීම, විඤ්ඤාණය සහ ඥානාලෝකය යන පද සියල්ලම එකම දෙයකි.
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් ඇති වන්නේ ඔබ ඔබේ සවිඥානික මනස පාලනය කර ගැනීමටත්, සැඟවී ඇති හෝ නොදැනුවත්වම ඔබේ විඥානයට ගෙන ඒමට එය භාවිතා කිරීමටත් පටන් ගන්නා විටය. මෙයට ඔබේ විශ්වාස පද්ධති, චින්තන ක්‍රියාවලි, හැඟීම්, සංජානන, සමීකරණය, යනාදී දේ ඇතුළත් විය හැක.
ඔබ අධ්‍යාත්මිකව අවදි නොවූ විට ඔබ ඔබේ මනස සමඟ බොහෝ දුරට එක වන අතර එම නිසා ඔබ ඔබේ මනස මගින් පාලනය වේ. . නමුත් ඔබ අවදි වීමට පටන් ගන්නා විට අවකාශයක් ඇතසවිඤ්ඤාණික සහ යටි සිත අතර නිර්මාණය වී ඇති (සංකේතාත්මකව කථා කිරීම). මෙමගින් ඔබට තුන්වන පුද්ගලයෙකු ලෙස සිත දැකීමට හෝ නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකියාව ලැබේ. ඔබ මනස එය කුමක්දැයි බැලීමට පටන් ගනී. එය සිදු වූ විට, මනස ඔබ කෙරෙහි පාලනය නැති කර ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර අනෙක් අතට ඔබ ඔබේ මනස පාලනය කර ගැනීමට පටන් ගනී.
ඔබ ව්‍යාකූල නම්, පහත දැක්වෙන ප්‍රතිසමය දේවල් පැහැදිලි කරයි.
වීඩියෝ ක්‍රීඩාවක් කරන බව සිතන්න. ඔබ ක්‍රීඩාවේදී ඔබේ චරිතය පාලනය කරන පාලකයක් (හෝ ජොයිස්ටික්) ඔබේ අතේ ඇත. නමුත් ක්‍රීඩාව අතරතුර යම් අවස්ථාවක දී ඔබ ක්‍රීඩකයා බව ඔබට අමතක වන අතර ක්‍රීඩාවේ චරිතය සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනා ගනී. ඔබ සහ චරිතය අතර කිසිම වෙනසක් නැහැ. ඔබේ මනස, ඔබේ විශ්වාසයන්, සිතුවිලි, අදහස් සහ දෘෂ්ටිවාදයන් තුළ ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ගිය විට මෙය පෙරනිමි (අවිඥානික) පැවැත්මේ ආකාරයයි. ඔබේ සවිඥානික සහ යටි සිත එක ලෙස ක්‍රියා කරයි.
දැන්, ඔබ ක්‍රීඩාවේ චරිතයෙන් වෙන්ව සිටින බව හදිසියේම වටහා ගැනීම ගැන සිතන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, චරිතය පාලනය කරන්නේ ඔබයි. එය අවබෝධ කර ගැනීම කොතරම් ගැඹුරු විමුක්තියක් වේද යන්න සිතා බලන්න. අධ්‍යාත්මික ප්‍රබෝධය යනු එයයි.
ඔබේ සවිඥානික මනස පිළිබඳව ඔබ දැනුවත් වී ඔබ සහ ඔබේ මනස අතර පරතරයක් ඇති බව වටහා ගන්නා විටය. ඔබ තවදුරටත් ඔබේ සිතුවිලි සමඟ එක් නොවේ, ඒ වෙනුවට, ඔබ නිරීක්ෂකයෙකු බවට පත් වී ඔබේ නිරීක්ෂණය කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගන්න.සිතුවිලි (සහ ඔබේ මනස). මෙය පිබිදීම හෝ ඥානාලෝකය ලෙසද හැඳින්වෙන ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ආරම්භයයි.
භාවනාවෙන් ඔබට අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය කරා ළඟා විය හැකිද?
මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ඔව් යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, භාවනාව යනු අධ්‍යාත්මික අවබෝධය කරා ළඟා වීමට ඇති එකම මාර්ගයයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ භාවනා කරන විට, ඔබ ඔබේ සවිඥානක මනස යෙදවීමට පටන් ගනී. ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන විට, ඔබ ඔබේ සවිඥානක මනස ගැන වඩ වඩාත් සවිඥානක වන අතර එම නිසා ඔබේ සවිඥානික මනස වඩා හොඳින් පාලනය කර ගන්න.
සහ ඔබ ඔබේ සවිඥානික මනස වඩා හොඳින් පාලනය කර ගත් පසු, ඔබේ මනසෙහි අනෙකුත් පැති ගැන - එනම්, පසුබිමේ හෝ ඔබේ යටි සිතේ (හෝ නොදැනුවත්ව) සිදුවන සෑම දෙයක්ම ගැන දැනුවත් වීමට ඔබට එය භාවිතා කළ හැක.
ඔබේ ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඔබට ඔබේ සවිඥානික මනස භාවිතා කළ හැකිය, ඔබේ ශරීරය තුළ ඇති අතිවිශාල බුද්ධිය ස්පර්ශ කිරීමට උපකාරී වේ. ඒ හා සමානව, ඔබට ඔබේ සිහිකල්පනාව ඇති මනසේ කාචය හරහා ලෝකය වටහා ගැනීමට ප්‍රතිවිරුද්ධව අද්විතීය ආකාරවලින් ලෝකය වටහා ගැනීමට ඔබේ සවිඥානික මනස භාවිතා කළ හැකිය.
සහ මෙය හරියටම අධ්‍යාත්මික ඥානාන්විතය වේ. එය ස්වයං දැනුවත්භාවයේ අඛණ්ඩ ගමනකි.
ඔබ සටහන් කළේ නම්, මම 'අඛණ්ඩ' යන වචනය භාවිතා කර ඇත. ඒ ගමන කිසිදා නිම නොවන බැවිනි. කිසිම අවස්ථාවක ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වී ඇති බව හෝ ඔබ දැනගැනීමේ අවසාන තත්වයට පැමිණ ඇති බව පැවසිය නොහැක. මෙය ප්‍රකාශ කරන ඕනෑම අයෙක් බොඳ කරන නිසා යබුද්ධත්වය හෝ පිබිදීම යනු අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලියකි. ඔබ දිගටම ඉගෙන ගන්නවා, ඉගෙන ගන්නේ නැහැ, නැවත ඉගෙන ගන්නවා, ගමන දිගටම යනවා.
බලන්න: 5 කට්ටකුමංජල් දුම්මල පුළුස්සා දැමීමේ අධ්‍යාත්මික ප්රතිලාභභාවනාව ඔබට අධ්‍යාත්මික අවබෝධය කරා ළඟා වීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?
අපි කලින් සාකච්ඡා කළ පරිදි, භාවනාව ඔබේ සවිඥානික මනස වඩා හොඳින් පාලනය කර ගැනීමට උපකාරී වේ. මක්නිසාද යත් භාවනාවට ඔබේ අවධානයෙන් වැඩ කිරීම ඇතුළත් වන බැවිනි.
ඔබේ සවිඥානික මනස පුළුල් කිරීමට උපකාරී වන භාවනා වර්ග දෙකක් තිබේ. ඒවා නම්:
- නාභිගත භාවනාව.
- විවෘත නාභිගත භාවනාව (සිහිය ලෙසද හැඳින්වේ).
නාභිගත භාවනාව
නාභිගතව භාවනාව, ඔබ දිගු වේලාවක් තනි වස්තුවක් මත ඔබේ අවධානය යොමු කරයි. එය ඕනෑම වස්තුවක් විය හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ හුස්ම ගැනීම හෝ මන්ත්‍රයක් කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඔබේ අවධානය යොමු කර තබා ගැනීම සඳහා, ඔබ ඔබේ අවධානය ගැන දැනුවත්ව (අවදිමත්ව) සිටිය යුතුය. එසේ නොවේ නම්, තත්පර කිහිපයකට පසු ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඔබේ සිතුවිලි මගින් ඔබේ අවධානය ආකර්ෂණය වනු ඇත.
ඔබේ අවධානය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමෙන්, ඔබට සාපේක්ෂව දිගු කාලයක් වස්තුව වෙත ඔබේ අවධානය යොමු කර තබා ගත හැකිය. ඔබේ සිතුවිලි මගින් ඔබේ අවධානය ඇද ගන්නා විට (එය යම් අවස්ථාවක සිදුවනු ඇත), ඔබට එය වැටහේ (ඔබ නැවත දැනුවත් වන විට), ඔබේ අවධානය ගිලිහී ගිය බවත් එය කමක් නැති බවත් පිළිගෙන එය මෘදු ලෙස ඔබේ වස්තුව වෙත ගෙන එන්න. අවධානය යොමු කරන්න.
මෙම ක්‍රියාවලිය ඔබේ අවධානය ආකර්ෂණය කර එය ඔබ වෙත ගෙන ඒමයිහුස්ම නැවත නැවතත් ඔබේ අවධානය මාංශ පේශි ශක්තිමත් කිරීමට පටන් ගනී. තවද ඔබ ඔබේ නාභිගත මාංශ පේශි කෙරෙහි වැඩි පාලනයක් ලබා ගන්නා විට, ඔබ ඔබේ සවිඥානික මනස කෙරෙහි වැඩි පාලනයක් ලබා ගනී.
විවෘත නාභිගත භාවනාව
විවෘත නාභිගත භාවනාවේදී, ඔබ ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. ඕනෑම දෙයක්, නමුත් සරලව ඒ ගැන දැනුවත්ව සිටින්න. ඔබ භාවනා කරන විට, ඔබේ අවධානය යොමු වී ඇති සිතුවිලි, හෝ ඔබ වටා ඇති ශබ්ද හෝ ඔබේ ශරීරය තුළ ඇති හැඟීම් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටින්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ඔබේ අවධානය කොතැනකවත් යොමු නොකරන නමුත් එය දැනුවත්ව සිටින අතරතුර එය නිදහසේ සැරිසැරීමට ඉඩ සලසයි.
ඔබට දිවා කාලයේ විවිධ කාල පරාසයන්හිදී සිහිය භාවනාව පුහුණු කළ හැකිය. මෙයට ඔබ කරන කාර්යයන්, ඔබේ සිතුවිලි සහ ඔබේ සංවේදනයන් පිළිබඳව සිහියෙන්/දැනුවත්ව සිටීම ඇතුළත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ කන ආහාර ගැන දැනුවත්ව සිටීම හෝ සිහිකල්පනාවෙන් ඇවිදීම. ඔබ කරන ක්‍රියාකාරකම්, ඔබේ ශරීරයට දැනෙන ආකාරය, ඔබේ මනසේ ඇති සිතිවිලි යනාදිය ගැන අවධානයෙන් සිටින්න. තත්පර කිහිපයක් සිහියෙන් සිටීම පවා ප්‍රමාණවත් වේ.
ඔබ මෙම භාවනා වර්ග දෙකම ප්‍රගුණ කරන විට , ඔබේ සවිඥානික මනස වර්ධනය වන අතර, ඔබේ සවිඥානික මනසේ පාලනය වැඩි වැඩියෙන් ඔබට ලැබෙනු ඇත.
අධ්‍යාත්මික අවබෝධය සඳහා හොඳම භාවනාව කුමක්ද?
ඉහත සාකච්ඡා කළ භාවනා වර්ග දෙකම අධ්‍යාත්මික අවබෝධය සඳහා හොඳම භාවනා වර්ග වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට මෙම භාවනා වර්ග දෙකම එකකින් කළ හැකියවාඩි වී සිටීම. ඔබට යම් වේලාවක් නාභිගත භාවනාවක් කළ හැකි අතර පසුව විවෘත නාභිගත භාවනාවක් කිරීමෙන් ඔබට විවේකීව සිට නැවත අවධානය යොමු කළ භාවනාවට ආපසු යා හැක. භාවනා කිරීමට හොඳම ක්‍රමයද මෙයයි.
පිබිදීම සඳහා මා කොපමණ වාරයක් භාවනා කළ යුතුද?
භාවනා කිරීම ඉතා පෞද්ගලික ක්‍රියාකාරකමකි. එබැවින් භාවනාව එදිනෙදා කළ යුතු කාර්යයක් ලෙස නොසලකන්න. භාවනාව ද අවසානය සඳහා මාර්ගයක් නොවේ. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, එය ජීවන මාර්ගයකි.
එබැවින් ඔබ කොපමණ වාරයක් භාවනා කළ යුතුද යන ප්‍රශ්නය අදාළ නොවේ. ඔබට ඕනෑම වේලාවක සහ බොහෝ විට හෝ ඔබට දැනෙන පරිදි භාවනා කළ හැකිය. සමහර දිනවල, ඔබට භාවනා කිරීමට දිගු වේලාවක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, තවත් සමහර දිනවල, ඔබට භාවනා කිරීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. ඔබ භාවනා කරන විට සමහර දිනවල ඔබේ සිතිවිලි සන්සුන් කර ගැනීමට අපහසු වන අතර තවත් සමහර දිනවල සිතුවිලි ස්වභාවිකව සමථයකට පත් වේ. එබැවින් ඔබේ ශරීරයට සවන් දී ඒ අනුව භාවනා කරන්න.
ඔබේ භාවනාව සමඟ ඉලක්ක තබා නොගන්න, එය ස්වභාවික හා කාබනික ක්‍රියාවලියක් වීමට ඉඩ හරින්න. ඔබට උදේ, රාත්‍රී හෝ දවස පුරා කුඩා කාල පරතරයන් සඳහා භාවනා කළ හැක.
මා කොපමණ කාලයක් භාවනා කළ යුතුද?
නැවතත්, මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ඉහත ආකාරයටම වේ. කාලසීමාව වැදගත් නොවේ. හුස්ම දෙකක් හෝ තුනක් සඳහා ඔබේ හුස්ම කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීම පවා ඇත්තෙන්ම ඵලදායී විය හැක. ඔබට දිගු වේලාවක් භාවනා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය කරන්න, නමුත් ඔබට අපහසුතාවයක් සහ කලකිරීමක් දැනෙනවා නම්, ඔබටම විවේකයක් දෙන්න.
බුද්ධාගමට අනුව පිබිදීමේ අවස්ථා හත
බුද්ධත්වයට පැමිණීමේ (හෝ පිබිදීමේ) පියවර හතක ක්‍රියාවලියක් බුද්ධාගමට ඇති අතර ඒවා මෙම ලිපියෙන් සලකා බැලීම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. ඒවා පහත පරිදි වේ.
- ඔබේ මනස, ශරීරය, හැඟීම් සහ සිතුවිලි පිළිබඳ දැනුවත්භාවය.
- යථාර්ථය පිළිබඳ අවබෝධය.
- ශක්තිය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය.
- >අත්දැකීම් ප්‍රීතියේ රැඳේ (prīti).
- ගැඹුරු විවේකයේ හෝ නිස්කලංක භාවයේ අත්දැකීම්.
- සමාධිය, සන්සුන්, නිශ්චල සහ ඒකමතික මනෝභාවය.
- රාජ්ය. තෘෂ්ණාවකින් හෝ පිළිකුලකින් තොරව යථාර්ථය පවතින ආකාරයෙන්ම පිළිගන්නා විට සමබරතාවය සහ සමතුලිතතාවය.
ඔබට පෙනෙන පරිදි, සියල්ල ආරම්භ වන්නේ දැනුවත්භාවයෙනි.
නමුත් මෙහි එක් දෙයක් සඳහන් කළ යුතුය. මෙම තත්වයන් කරා ළඟා වීමට උත්සාහ නොකිරීම හොඳය. පළමුව, ඔබ සිටින්නේ කුමන අවධියකදැයි ඔබ නොදනී, දෙවනුව, ඔබ යම් ආකාරයක ස්ථිර තත්වයකට පැමිණ ඇති බව ඔබට ඒත්තු ගැන්වීම සඳහා ඔබ මවාපෑමට පටන් ගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට ආදරය කිරීමට සහ පිළිගැනීමට හෝ සැමවිටම සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කිරීමට ඔබට බල කළ හැකිය, එය මවාපෑම සහ අසත්‍ය ජීවිතයකට මඟ පෑදිය හැකිය.
බලන්න: ආගමකින් තොරව අධ්‍යාත්මික වීමට මාර්ග 9ක්එබැවින් හොඳම ක්‍රමය ව්‍යුහයක් අනුගමනය නොකිරීම හෝ ඒ ගැන කරදර නොවීමයි. පියවර. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඥානාලෝකය ඔබේ අවසාන ඉලක්කය කර නොගන්න. ස්වයං දැනුවත්භාවය ලුහුබැඳීම ලෙස ඔබේ ඉලක්කය බවට පත් කර එය ජීවිත කාලය පුරාම ඉලක්කයක් බව වටහා ගන්න. එය ජීවන මාර්ගයකි.
ඔබ අවදි වීමට පටන් ගත් පසු කුමක් සිදුවේද?
ඔබ අවදි වන විට, ඔබසරලව වඩ වඩාත් ස්වයං දැනුවත්භාවයට පත් වන අතර එය ඔබට අව්‍යාජ ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපකාරී වේ. බුද්ධත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ නිෂ්ක්‍රීය වී ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වීම නැවැත්වීම නොවේ (ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය නම් හෝ ඔබට විවේකයක් ගැනීමට අවශ්‍ය නම් මිස), එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ වඩාත් සවිඥානක ආකාරයකින් ජීවිතය ගත කරන බවයි.
සහ කලින් සඳහන් කළ පරිදි, බුද්ධත්වය සම්බන්ධයෙන් අවසාන ඉලක්කයක් නොමැත. මෙය ළඟා විය යුතු ගමනාන්තයක් සහිත ධාවන තරඟයක් නොවේ. එය ජීවන මාර්ගයක් පමණි.
ඔබ නොදැනුවත්වම ජීවත් වීමට වඩා සවිඥානිකව ජීවිතය ගත කිරීමට තීරණය කර ඇත. ඔබේ මනසට ඔබව පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදී ඔබේ මනස පාලනය කර ගැනීමට ඔබ තීරණය කර ඇත. ඔබේ විශ්වාසයන් සමඟ නොදැනුවත්වම හඳුනාගෙන ඔබේ විශ්වාසයන්ට ඔබව පාලනය කිරීමට ඉඩ දෙනවා වෙනුවට ඔබේ විශ්වාසයන් ඔබ නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීමට ඔබ තීරණය කර ඇත.
බුද්ධත්වය යනු හුදෙක් ස්වයං ප්‍රතිබිම්බය, ස්වයං දැනුවත්භාවය සහ ස්වයං වැඩිදියුණු කිරීමේ ගමනකි.
එය එකම වෙනසයි. මේ ලෝකය යහපත් තැනක් කිරීමට ඔබට ගත හැකි පළමු පියවරද මෙයයි.
මම අවදි වූ පසු මම මමත්වයෙන් මිදෙනවාද?
ඔබේ මමත්වය යනු මම පිළිබඳ ඔබේ හැඟීමයි. ඔබේ මූලික විශ්වාසයන්ගේ සිට ඔබේ අනන්‍යතාවය දක්වා ඔබේ ලෝක දෘෂ්ටිය හැඩගස්වන සෑම දෙයක්ම එහි අඩංගු වේ.
ඔබට මමත්වය නොමැතිව මේ ලෝකයේ ක්‍රියා කළ නොහැකි බව සත්‍යයකි. . එබැවින් ඔබේ මමත්වය කොහේවත් යන්නේ නැත. සිදුවනු ඇති එකම දෙය වන්නේ ඔබ ගැන ඔබේ දැනුවත්භාවයයිමමත්වය වැඩි වනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ එයින් එතරම් බලපෑමක්/පාලනයකට ලක් නොවන අතර එය ඉතා නිදහස් විය හැකි බවයි.