A valódi éned tudatosítása jelenti a különbséget aközött, hogy erősnek vagy áldozatnak érzed magad.

Íme 12 rövid történet, amely elmagyarázza, milyen fontos, hogy tudatára ébredjünk valódi önmagunknak.

1. Az ember és a lova

Egy szerzetes lassan sétál az úton, amikor galoppozó ló hangját hallja. Megfordul, és egy lovon ülő férfit lát, aki sebesen halad felé. Amikor a férfi közelebb ér, a szerzetes megkérdezi, "Hová mész?" Erre a férfi azt válaszolja, "Nem tudom, kérdezd meg a lovat" és elutazik.

A történet tanulsága:

A ló a történetben a tudatalattit képviseli. A tudatalatti a múltbeli kondicionálás alapján működik. Ez nem más, mint egy számítógépes program. Ha elveszel a programban, a program irányít téged, és oda vezet, ahová csak akar.

Ehelyett, amikor öntudatossá válsz, elkezdesz tudatában lenni a programjaidnak, és elkezded objektíven szemlélni őket. Amint tudatában leszel a programnak, elkezded irányítani a programot, és nem fordítva.

2. Az oroszlán és a bárány

Volt egyszer egy vemhes oroszlán, amelyik a végét járta. Nem sokkal a szülés után elpusztul. Az újszülött, nem tudván, hogy mit tegyen, beveti magát egy közeli mezőre, és elvegyül egy birkacsorda között. Az anyabirka meglátja a kölyköt, és úgy dönt, hogy sajátjaként neveli fel.

És így az oroszlánkölyök a többi birkával együtt nő fel, és elkezd úgy gondolkodni és viselkedni, mint egy birka. Úgy béget, mint egy birka, és még füvet is eszik!

De sosem volt igazán boldog. Egyrészt mindig úgy érezte, hogy valami hiányzik belőle. Másrészt a többi birka állandóan kigúnyolta, hogy annyira más.

Azt mondanák, "Olyan csúnya vagy, és a hangod olyan furcsán szól. Miért nem tudsz rendesen nyávogni, mint mi többiek? Szégyent hozol a juhok közösségére!"

Az oroszlán csak állt ott és hallgatta ezeket a megjegyzéseket, rendkívül szomorúan. Úgy érezte, hogy cserbenhagyta a juhok közösségét azzal, hogy ennyire más, és hogy csak a helyét vesztegeti.

Egy nap egy távoli dzsungelből egy idősebb oroszlán meglátja a birkacsordát, és úgy dönt, hogy megtámadja. Támadás közben látja, hogy a fiatal oroszlán a többi birkával együtt elszalad.

Az idősebb oroszlán kíváncsi volt, hogy mi történik, ezért úgy dönt, hogy nem üldözi tovább a juhokat, hanem inkább a fiatalabb oroszlánt üldözi. Az ráveti magát az oroszlánra, és morogva megkérdezi, hogy miért szalad el a juhokkal?

A fiatalabbik oroszlán reszket a félelemtől, és azt mondja, "Kérlek, ne egyél meg, én csak egy fiatal bárány vagyok, kérlek, engedj el!" .

Ezt hallva az idősebb oroszlán felmordul, "Ez badarság, te nem birka vagy, hanem oroszlán, akárcsak én!" .

A fiatalabb oroszlán egyszerűen megismétli, "Tudom, hogy birka vagyok, kérlek, engedj el" .

Ekkor az idősebb oroszlánnak támad egy ötlete. Elvonszolja a fiatalabb oroszlánt egy közeli folyóhoz, és megkéri, hogy nézze meg a tükörképét. Miután megnézte a tükörképet, az oroszlán saját megdöbbenésére rájön, hogy ki is ő valójában; nem egy bárány volt, hanem egy hatalmas oroszlán!

A fiatal oroszlán olyan izgatottnak érzi magát, hogy hatalmas üvöltést ereszt meg. Az üvöltés a dzsungel minden szegletéből visszhangzik, és halálra rémíti a birkákat, akik a bokrok mögé bújtak, hogy lássák, mi történik. Mindannyian elmenekülnek.

A bárányok többé nem gúnyolódhatnak az oroszlánon, és nem is állhatnak a közelébe, mert az oroszlán megtalálta igazi természetét és igazi csordáját.

A történet tanulsága:

Az idősebb oroszlán a történetben az "önismeret" metaforája, és a vízben lévő tükörkép nézése az "önreflexió" metaforája. .

Amikor a fiatal oroszlán az önreflexió révén tudatosítja korlátozó hiedelmeit, felismeri valódi természetét. Nem befolyásolja többé a környezete, és egy nagyobb látásmódot alakít ki, amely összhangban van a természetével.

Akárcsak a fiatalabb oroszlán ebben a történetben, Ön is olyan környezetben nevelkedhetett, amely negatív volt, és ezért sok negatív hiedelmet halmozott fel magáról. A rossz szülői nevelés, a rossz tanárok, a rossz kortársak, a média, a kormány és a társadalom mind-mind negatív hatással lehetnek ránk, amikor fiatalok vagyunk.

Felnőttként könnyű elveszni a negatív gondolatokban, és a múltat hibáztatva áldozatnak érezni magad. Ez azonban csak a jelenlegi valóságban tart megrekedve. Ahhoz, hogy megváltoztasd a valóságodat és megtaláld a törzsedet, el kell kezdened dolgozni a belső éneden, és minden energiádat az önismeretre kell összpontosítanod.

Az idősebb oroszlán ebben a történetben nem egy külső lény, hanem egy belső lény, aki benned él. Az idősebb oroszlán az igazi éned, a tudatosságod. Engedd meg a tudatosságodnak, hogy fényt derítsen minden korlátozó hiedelmedre, és találd meg, ki vagy valójában.

3. A teáscsésze

Volt egyszer egy jól képzett, nagyon sikeres ember, aki felkeresett egy zen mestert, hogy megoldást kérjen a problémáira. Miközben a zen mester és a férfi beszélgetett, a férfi gyakran félbeszakította a zen mestert, hogy beleszóljon a saját meggyőződésébe, és nem hagyta, hogy a zen mester sok mondatot befejezzen.

Végül a zen mester abbahagyta a beszélgetést, és megkínálta a férfit egy csésze teával. Amikor a zen mester kiöntötte a teát, tovább töltött, miután a csésze megtelt, így az túlcsordult.

"Hagyd abba a töltést" - mondta a férfi - "A pohár megtelt".

A zen mester megállt és azt mondta: "Hasonlóképpen, te is túlságosan tele vagy a saját véleményeddel. A segítségemet akarod, de a saját poharadban nincs hely a szavaim befogadására."

A történet tanulsága:

Ez a zen történet arra emlékeztet, hogy a hiedelmeid nem te vagy. Amikor öntudatlanul ragaszkodsz a hiedelmeidhez, merevvé válsz és elzárkózol a tanulástól és a tudatosságod kiterjesztésétől. Az önmegvalósításhoz vezető út az, hogy tudatában maradsz a hiedelmeidnek és mindig nyitott vagy a tanulásra.

4. Az elefánt és a disznó

Egy elefánt a csordája felé tartott, miután megfürdött a közeli folyóban. Útközben az elefánt meglát egy feléje sétáló disznót. A disznó szokás szerint a sáros vízben való pihentető fürdőzés után jött. Csupa sár volt.

Közelebb érve a disznó látja, hogy az elefánt félreáll az útjából, így a disznó elhaladhat. Miközben elsétál mellette, a disznó kigúnyolja az elefántot, azzal vádolva azt, hogy fél tőle.

Ezt elmondja a közelben álló többi disznónak is, akik mindannyian kinevetik az elefántot. Ezt látva a csordából néhány elefánt csodálkozva kérdezi barátját, "Tényleg féltél attól a disznótól?"

Erre az elefánt válaszol, "Nem. Félrelökhettem volna a disznót, ha akartam volna, de a disznó sáros volt, és a sár rám is fröccsent volna. Ezt el akartam kerülni, ezért léptem félre."

A történet tanulsága:

A sárral borított disznó a történetben a negatív energia metaforája. Amikor negatív energiával érintkezel, akkor megengeded, hogy a te teredbe is beszivárogjon ez az energia. A fejlődött út az, hogy elengeded az ilyen jelentéktelen zavaró tényezőket, és minden energiádat azokra a dolgokra összpontosítod, amelyek számítanak.

Bár az elefánt bizonyára dühöt érzett, nem hagyta, hogy a düh automatikus érzelmi reakciót váltson ki belőle, hanem a helyzet alapos vizsgálata után úgy reagált, hogy elengedte a disznót.

Amint magasabb rezgésállapotban vagy (öntudatosabb), már nem vonják el a figyelmedet jelentéktelen dolgok. Már nem reagálsz automatikusan minden külső ingerre. Mélyebben megérted, hogy mi szolgál téged és mi nem.

Ha arra fordítod az értékes energiádat, hogy vitatkozol/harcolsz valakivel, aki egoista motivációval rendelkezik, az soha nem fog neked jót tenni. Ez csak egy "ki a jobb" csatához vezet, ahol senki sem nyer. A végén egy olyan energiavámpírnak adod az energiádat, aki figyelemre és drámára vágyik.

Ehelyett jobban jársz, ha minden figyelmedet azokra a dolgokra irányítod, amelyek fontosak, és egyszerűen elveted azokat a dolgokat, amelyeknek kisebb a jelentősége.

4. A majom és a hal

A hal imádta a folyót. Boldogan úszkált a tiszta kék vízben. Egy nap, miközben a folyó partjához közelebb úszott, egy hangot hallott, "Hé, hal, milyen a víz?" .

A hal felemeli a fejét a víz fölé, és meglát egy majmot egy fa ágán ülni.

A hal válaszol, "A víz kellemes és meleg, köszönöm" .

A majom féltékeny a halra, és le akarja tenni, azt mondja, "Miért nem jössz ki a vízből és mászol fel erre a fára. A kilátás innen csodálatos!"

A hal kissé szomorúan válaszol, "Nem tudok fára mászni, és víz nélkül nem tudok életben maradni" .

Ezt hallva a majom kigúnyolja a halat, mondván, "Teljesen értéktelen vagy, ha nem tudsz fára mászni!"

A hal éjjel-nappal ezen a megjegyzésen kezd el gondolkodni, és rendkívül depressziós lesz, "Igen, a majomnak igaza van" , gondolná, "Még egy fára sem tudok felmászni, biztosan értéktelen vagyok."

Egy tengeri ló látja, hogy a hal lehangolt, és megkérdezi, mi az oka. Amikor megtudja az okot, a tengeri ló nevet, és azt mondja, "Ha a majom szerint értéktelen vagy, mert nem tudsz felmászni a fára, akkor a majom is értéktelen, mert nem tud úszni vagy a víz alatt élni."

Ezt hallva a hal hirtelen rájött, hogy milyen tehetséges; hogy képes a víz alatt túlélni és szabadon úszni, amire a majom soha nem volt képes!

A hal hálás a természetnek, amiért ilyen csodálatos képességgel ruházta fel.

A történet tanulsága:

Ez a történet Einstein idézetéből indul ki: " Mindenki zseniális. De ha egy halat a fára mászási képessége alapján ítélsz meg, egész életében azt fogja hinni, hogy hülye... ".

Nézzük meg az oktatási rendszerünket, amely mindenkit ugyanazon szempontok alapján ítél meg. Egy ilyen rendszerből kikerülve sokunk számára könnyű elhinni, hogy valójában kevésbé vagyunk tehetségesek, mint mások. A valóság azonban messze nem ez.

A mesében szereplő hal eljut az önmegvalósításhoz. Rájön, hogy mi volt a valódi ereje, hála a barátjának. Hasonló módon, az egyetlen módja annak, hogy felismerd a valódi potenciálodat, az az, hogy öntudatossá válsz. Minél több tudatosságot hozol az életedbe, annál inkább felismered a valódi potenciálodat.

6. A túlvilági élet

Egy császár felkeresett egy zen mestert, hogy a túlvilágról kérdezzen. "Amikor egy megvilágosodott ember meghal, mi történik a lelkével?" - kérdezte a császár.

A zen mester csak annyit mondott: "Fogalmam sincs".

"Hogyhogy nem tudod?" - követelte a császár. "Te egy zen mester vagy!"

"De én nem vagyok halott zen mester!" - hirdette.

A történet tanulsága:

Senki sem ismeri az élet abszolút igazságát. Minden bemutatott elképzelés csupán elmélet, amely az egyén saját szubjektív értelmezésén alapul. Ebben a tekintetben fontos, hogy felismerjük az emberi elme korlátait, miközben folytatjuk a tudás keresését.

7. Dühkezelés

Egy fiatalember odament egy zen mesterhez, hogy segítséget kérjen dühproblémájával kapcsolatban: "Gyorsan felindulok, és ez károsítja a kapcsolataimat" - mondta a fiatalember.

"Szívesen segítek" - mondta a zen mester - "Meg tudnád mutatni nekem a gyors vérmérsékletedet?"

"Most nem, ez hirtelen történik - válaszolta a fiatalember.

"Akkor mi a probléma?" - kérdezte a zen mester. "Ha ez az igazi természeted része lenne, akkor állandóan jelen lenne. Valami, ami jön és megy, nem a részed, és nem kellene vele foglalkoznod".

A férfi megértően bólintott, és folytatta útját. Nem sokkal később képes volt tudatosítani indulatait, így képes volt uralkodni rajtuk, és helyrehozni sérült kapcsolatait.

A történet tanulsága:

Az érzelmeid nem te vagy, de hatalmat nyerhetnek feletted, ha nem reflektálsz rájuk. Az egyetlen módja annak, hogy megszelídítsd a tudatalatti reakciót, ha a tudatosság fényét hozod rá. Amint tudatossá válsz egy hiedelemről, cselekedetről vagy érzelemről, az többé nem gyakorol hatalmat feletted.

8. Dicsőséges Hold

Volt egyszer egy öreg zen mester, aki egyszerű életet élt egy hegyi kunyhóban. Egy éjszaka egy tolvaj betört a kunyhóba, amíg a zen mester távol volt. A zen mesternek azonban nagyon kevés tulajdona volt, így a tolvaj nem talált semmi ellopni valót.

Abban a pillanatban a zen mester hazatért. Amikor meglátta a tolvajt a házában, azt mondta: "Olyan sokat gyalogoltál, hogy ideérj. Nem szeretném, ha üres kézzel térnél haza." Ezért a zen mester odaadta az összes ruháját a férfinak.

A tolvaj megdöbbent, de zavartan magához vette a ruhákat, és távozott.

Utána az immár meztelen zen mester kint ült, és a holdat bámulta. "Szegény ember" - mondta magában - "Bárcsak adhatnám neki ezt a dicsőséges holdat".

A történet tanulsága:

Aki alacsonyabb tudatossági szinten van, az mindig az anyagi javakkal van elfoglalva. De amint a tudatosságod kitágul, elkezdesz az anyagiakon túlra gondolkodni. Belülről gazdagabbá válsz, ahogy elkezdesz ráébredni mindarra a varázslatos dologra, ami körülvesz téged, és arra, hogy milyen erő rejlik pusztán a létezésed tényében.

9. Tökéletes csend

Négy diák, akik együtt gyakorolták a meditációt, elhatározta, hogy hét napon át csendfogadalmat tesznek. Az első napon minden tökéletesen csendben volt. De aztán, amikor leszállt az éj, az egyik diák nem tudott nem észrevenni, hogy a lámpák egyre halványabbak.

Gondolkodás nélkül odaszólt az egyik asszisztensnek: "Kérem, töltse fel a lámpákat!".

A barátja azt mondta: "Hallgass, megszeged a fogadalmadat!"

Egy másik diák azt kiabálta: "Miért beszéltek ti bolondok?".

Végül a negyedik diák megjegyezte: "Én vagyok az egyetlen, aki nem szegte meg a fogadalmamat!".

A történet tanulsága:

Azzal a szándékkal, hogy kijavítsák a másikat, mind a négy diák már az első napon megszegte a fogadalmat. A tanulság itt az, hogy ne feledjük, hogy ahelyett, hogy energiánkat a másik ember kritizálására vagy megítélésére összpontosítjuk, a legbölcsebb dolog, amit tehetünk, hogy saját magunkra nézünk, és önreflexiót folytatunk. Az önreflexió az út az önmegvalósításhoz.

10. Eltérő felfogások

Egy fiatalember és barátja a folyóparton sétáltak, amikor megálltak, hogy megnézzenek néhány halat.

"Nagyon jól érzik magukat - kiáltott fel a fiatalember.

"Honnan tudod te ezt? Te nem vagy hal." - vágott vissza a barátja.

"De te sem vagy hal - érvelt a fiatalember -, tehát honnan tudnád, hogy nem tudom, hogy ők szórakoznak?"

Ne feledje, hogy mások megítélése ugyanúgy számít, mint a sajátja!

A történet tanulsága:

Nincs abszolút igazság. Minden nézőpont kérdése. Ugyanazok a dolgok teljesen különbözőnek tűnnek attól függően, hogy hogyan érzékeljük őket.

11. Az állandótlanság

Egyszer egy bölcs öreg zen tanító késő este meglátogatta a király palotáját. Az őrök felismerték a megbízható tanítót, és nem állították meg az ajtóban.

A király trónjához közeledve a király üdvözölte őt. "Miben segíthetek?" - kérdezte a király.

"Szükségem van egy helyre, ahol aludhatok. Kaphatnék egy szobát ebben a fogadóban egy éjszakára?" - válaszolta a tanár.

"Ez nem fogadó!" - nevetett a király. "Ez az én palotám!"

"Ez a te palotád? Ha igen, ki lakott itt, mielőtt megszülettél?" - kérdezte a tanár.

"Az apám itt élt, már meghalt."

"És ki élt itt, mielőtt az apád megszületett?"

"Természetesen a nagyapám, aki szintén meghalt."

"Nos" - zárta le a zen tanító - "Nekem úgy hangzik, mintha ez egy olyan ház lenne, ahol az emberek megszállnak egy ideig, majd elmennek. Biztos vagy benne, hogy ez nem egy fogadó?".

A történet tanulsága:

A tulajdonod csupán illúzió. Ennek felismerése igazán felszabadító lehet. Ez nem azt jelenti, hogy lemondasz mindenről és szerzetes leszel, csak azt, hogy mélyen belül felismered a mulandóság természetét.

12. Ok és okozat

Volt egyszer egy öreg gazda, aki egy nap éppen a földjeit gondozta, amikor a lova kitörte a kaput és elszaladt. A szomszédai, amikor meghallották a hírt, hogy a gazda elvesztette a lovát, együttérzésüket fejezték ki: "Ez szörnyű szerencse" - mondták.

"Majd meglátjuk" - volt minden, amit a gazda válaszolt.

Másnap a gazda és szomszédai döbbenten látták, hogy a ló három másik vadlovával együtt visszatért. "Micsoda fantasztikus szerencse!" - mondták a gazda szomszédai.

A gazda megint csak annyit mondott, hogy "majd meglátjuk".

Másnap a gazda fia megpróbált megülni az egyik vadlovat. Sajnos leesett a lóról, és eltörte a lábát. "Szegény fiad" - mondták a gazda szomszédai - "Ez szörnyű".

Még egyszer, mit mondott a gazda? "Majd meglátjuk".

Végül másnap látogatók jelentek meg a faluban: katonai tábornokok voltak, akik fiatal férfiakat soroztak be a hadseregbe. A fiatalember törött lába miatt a gazda fiát nem sorozták be. "Milyen szerencsés vagy!" - mondták a gazda szomszédai a gazdának, még egyszer.

"Majd meglátjuk - jegyezte meg a gazda.

A történet tanulsága:

A helyzet az, hogy az elménk nem tudja megjósolni a jövőt. Feltevéseket tehetünk, de ez nem jelenti azt, hogy a feltevéseink mindig igazak lesznek. Ezért a legbölcsebb, ha a jelenben élünk, türelmesek vagyunk, és hagyjuk, hogy a dolgok a saját tempójukban alakuljanak.