අන්තර්ගත වගුව
ඔබේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය යනු බල ගැන්වීමේ හැඟීම හෝ ගොදුරක් සේ දැනීම අතර වෙනසයි.
අපේ සත්‍ය පිළිබඳව දැනුවත් වීමේ වැදගත්කම පැහැදිලි කරන කෙටි කතා 12ක් මෙන්න ස්වයං.
1. මිනිසා සහ ඔහුගේ අශ්වයා
භික්ෂුවක් පාරක් දිගේ සෙමින් ඇවිද යන අතර ඔහුට සද්දයක් ඇහෙනවා. වේගයෙන් දුවන අශ්වයා. අශ්වයෙකු පිට නැගී මිනිසෙක් වේගයෙන් තම දිශාවට ගමන් කරන අයුරු ඔහු හැරී බලයි. මිනිහා ළං වුණාම හාමුදුරුවෝ අහනවා, “කොහෙද යන්නේ?” . එයට මිනිසා පිළිතුරු දෙමින්, “මම දන්නේ නැහැ, අශ්වයාගෙන් අහන්න” සහ පිටව යයි.
කතාවේ සදාචාරය:
අශ්වයා කතාව ඔබේ යටි සිත නිරූපනය කරයි. යටි සිත ක්‍රියාත්මක වන්නේ අතීත සමීකරණය මතයි. එය පරිගණක වැඩසටහනක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඔබ වැඩසටහන තුළ අතරමං වී ඇත්නම්, වැඩසටහන ඔබව පාලනය කරන අතර ඔබට හැඟෙන ඕනෑම තැනකට ඔබව ගෙන යයි.
ඒ වෙනුවට, ඔබ ස්වයං දැනුවත් වූ විට, ඔබ ඔබේ වැඩසටහන් පිළිබඳව දැනුවත් වී ඒවා දෙස වෛෂයිකව බැලීමට පටන් ගනී. ඔබ වැඩසටහන පිළිබඳව දැනුවත් වූ පසු, ඔබ වැඩසටහන පාලනය කිරීමට පටන් ගන්නවා මිස අනෙක් පැත්තට නොවේ.
2. සිංහයා සහ බැටළුවා
එහි වරෙක ගැබිනි සිංහයෙකු වූ අතර එය අවසන් පාදයේ සිටියේය. ඇය උපත ලබා ඉක්මනින් මිය යයි. අලුත උපන් බිළිඳා කුමක් කළ යුතු දැයි නොදැන, අසල කුඹුරට ගොස් බැටළු රංචුවක් සමඟ මුසු වේ. මව් බැටළු පැටවා දැක ඌගේම පැටවා ඇති දැඩි කිරීමට තීරණය කරයි.
ඉතින්එළියේ සඳ දිහා බැලුවා. "දුප්පත්යා" ඔහු තමාටම කියා ගත්තේය. “මම ඔහුට මේ තේජාන්විත චන්ද්‍රයා ලබා දෙනවා නම් මම කැමතියි.”
කතාවේ සදාචාරය:
පහළ සිහිකල්පනාව ඇති පුද්ගලයෙකු සෑම විටම භෞතික සම්පත් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. නමුත් ඔබේ විඥානය පුළුල් වූ පසු, ඔබ ද්රව්යයෙන් ඔබ්බට සිතන්නට පටන් ගනී. ඔබ වටා ඇති සියලුම ඉන්ද්‍රජාලික දේවල් සහ ඔබ පවතින සත්‍යය තුළ ඇති බලය අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගන්නා විට ඔබ ඇතුළතින්ම පොහොසත් වේ.
බලන්න: ආරක්ෂාව සඳහා Black Tourmaline භාවිතා කිරීමට මාර්ග 7 ක්9. පරිපූර්ණ නිශ්ශබ්දතාව
එකට භාවනාව ප්‍රගුණ කළ සිසුන් හතර දෙනෙක් දින හතක් නිශ්ශබ්දව සිටීමට තීරණය කළේය. පළමු දිනයේ සියල්ලෝම නිශ්ශබ්ද විය. නමුත් පසුව, රාත්‍රිය උදාවන විට, පහන් අඳුරු වන බව එක් සිසුවෙකුට නොදැකිය හැකි විය.
සිතන්නේ නැතිව, ඔහු සහායකයෙකුට, “කරුණාකර පහන්වලට ඉන්ධන දෙන්න!”
ඔහුගේ මිතුරා පැවසුවේ, “නිශ්ශබ්ද වන්න, ඔබ ඔබේ භාරය කඩ කරනවා!”
තවත් ශිෂ්‍යයෙක් කෑගැසුවේ, “ඇයි මෝඩයෝ කතා කරන්නේ?”
අවසානයේ, හතරවෙනියා ශිෂ්‍යයා අදහස් දක්වමින්, “මගේ භාරය කඩ නොකළ එකම තැනැත්තා මමයි!”
කතාවේ සදාචාරය:
අනෙකාව නිවැරදි කිරීමේ අදහසින්, ශිෂ්‍යයන් හතර දෙනාම පොරොන්දුව කඩ කළහ පළමු දින තුළ. මෙහි ඇති පාඩම නම් මතක තබා ගැනීමයි, අනෙක් පුද්ගලයා විවේචනය කිරීම හෝ විනිශ්චය කිරීම සඳහා ඔබේ ශක්තිය යොමු කරනවා වෙනුවට, දූරදර්ශීව කළ යුතු දෙය නම්, ඔබ ගැනම බැලීම සහ ස්වයං ආවර්ජනයක නිරත වීමයි. ස්වයං ආවර්ජනය යනු ස්වයං අවබෝධය සඳහා මාර්ගයයි.
10. වෙනස් සංජානන
තරුණයෙක් සහ ඔහුගේ මිතුරා ගං ඉවුර දිගේ ඇවිද යමින් සිටියදී ඔවුන් මාළු ටිකක් දෙස බැලීමට නතර විය.
“ඔවුන්' මම ගොඩක් විනෝද වෙනවා,” තරුණයා කෑගැසුවේය.
“ඔබ එය දන්නේ කෙසේද? ඔබ මාළුවෙක් නොවේ. ” ඔහුගේ මිතුරා ආපසු වෙඩි තැබුවේය.
“නමුත් ඔබ මාළුවෙක් නොවේ,” තරුණයා තර්ක කළේය. “එබැවින්, ඔවුන් විනෝදයෙන් සිටින බව මා නොදන්නා බව ඔබ දන්නේ කෙසේද?”
ඔබගේ හැඟීම් මෙන්ම අන් අයගේ හැඟීම්ද වැදගත් බව මතක තබා ගන්න!
කතාවේ සදාචාරය:
නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් නොමැත. සෑම දෙයක්ම ඉදිරිදර්ශනයේ කාරණයක්. ඔබ ඒවා දකින ආකාරය අනුව එකම දේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ.
11. අනිත්‍යතාවය
ප්‍රඥාවන්ත මහලු සෙන් ගුරුවරයෙක් වරක් මහ රෑ රජුගේ මාලිගාවට පැමිණියේය. ආරක්ෂකයින් විශ්වාසවන්ත ගුරුවරයා හඳුනා ගත් අතර, ඔහු දොර ළඟ නතර කළේ නැත.
රජුගේ සිංහාසනය වෙත ළඟා වූ විට, රජු ඔහුට ආචාර කළේය. "මම ඔයාට උදව් කරන්නේ කෙසේ ද?" රජතුමාගෙන් ඇහුවා.
“මට නිදාගන්න තැනක් ඕන. මට මේ තානායමේ රාත්‍රියක් ගත කරන්න පුළුවන්ද?” ගුරුවරයා ප්‍රතිචාර දැක්වීය.
“මෙය තානායමක් නොවේ!” රජු සිනාසුණේය. “මේ මගේ මාලිගාව!”
“එය ඔබේ මාලිගයද? එසේ නම්, ඔබ ඉපදීමට පෙර මෙහි ජීවත් වූයේ කවුද? ගුරුවරයා ඇසීය.
“මගේ පියා මෙහි වාසය කළේය; එයා දැන් මැරිලා.”
“ඔයාගේ තාත්තා ඉපදෙන්න කලින් කවුද මෙතන ජීවත් වුණේ?”
“මගේ සීයා, ඇත්ත වශයෙන්ම, කවුද මැරිලා ඉන්නේ.”
“ හොඳයි," සෙන් ගුරුවරයා නිගමනය කළේ, "එය ඇසේමට හරියට මේක මිනිස්සු ටික කාලයක් ඉන්න ගෙදරක් වගේ, පස්සේ යන්න. මෙය තානායමක් නොවන බව ඔබට විශ්වාසද?”
කතාවේ සදාචාරය:
ඔබේ දේපළ හුදු මායාවක්. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සැබවින්ම නිදහස් විය හැකිය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සියල්ල අතහැර පැවිදි වීම නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ මෙම අනිත්‍යතාවයේ ස්වභාවය ගැන ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමයි.
12. හේතුව සහ ඵල
එක් කලෙක මහළු ගොවියෙක් සිටියේය. ඔහු දිනක් ඔහුගේ කුඹුරු බලා සිටි අතර, ඔහුගේ අශ්වයා ගේට්ටුව කඩා දමා පැන ගියේය. ගොවියාට තම අශ්වයා අහිමි වූ පුවත ඇසූ ඔහුගේ අසල්වැසියෝ සිය සංවේගය පළ කළහ. “එය භයානක වාසනාවකි,” ඔවුහු පැවසූහ.
“අපි බලමු,” ගොවියා පිළිතුරු දුන්නේය. "මොනතරම් පුදුම වාසනාවක්ද!" ගොවියාගේ අසල්වාසීහු පැවසූහ.
නැවතත්, ගොවියාට කීමට තිබුණේ, "අපි බලමු" යනුවෙනි.
පසුදා, ගොවියාගේ පුතා එක් වල් අශ්වයෙකු පිට නැගීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු අවාසනාවන්ත ලෙස අශ්වයෙකුගෙන් ඉවතට විසි වී ඔහුගේ කකුල කැඩී ගියේය. “ඔබේ දුප්පත් පුතා,” ගොවියාගේ අසල්වැසියෝ පැවසූහ. "මෙය භයානකයි."
තවත් වරක්, ගොවියා පැවසුවේ කුමක්ද? “අපි බලමු.”
අවසානයේ, ඊළඟ දවසේ, අමුත්තන් ගමට පැමිණියහ: ඔවුන් හමුදාවට තරුණයන් කෙටුම්පත් කරන හමුදා ජෙනරාල්වරු වූහ. තරුණයාගේ කකුල කැඩී යාම නිසා ගොවියාගේ පුතා කෙටුම්පත් කර නැත. "ඔබ කොතරම් වාසනාවන්තද!" කිව්වාගොවියාගේ අසල්වාසීන් නැවත වරක් ගොවියාට ය.
“අපි බලමු,” ගොවියා ප්‍රකාශ කළේය.
කතාවේ සදාචාරය:
වැඩේ සත්‍යය නම් ඔබේ මනසට අනාගතය ගැන අනාවැකි කිව නොහැකි බව. අපට උපකල්පන කළ හැකි නමුත් ඔබේ උපකල්පන සැමවිටම සත්‍ය වනු ඇතැයි මින් අදහස් නොවේ. ඒ නිසා ඥානාන්විත දෙය නම් දැන් ජීවත්වීම, ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම සහ දේවල් තමන්ගේ වේගයට සිදුවීමට ඉඩ හැරීමයි.
සිංහ පැටියා වෙනත් බැටළුවන් සමඟ වැඩෙන අතර බැටළුවෙකු මෙන් සිතීමට හා ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගනී. ඌ බැටළුවෙකු මෙන් පිඹින අතර තණකොළ පවා අනුභව කරනු ඇත!එහෙත් එය කිසි විටෙකත් සැබවින්ම සතුටට පත් නොවීය. එක නිසා හැම වෙලේම දැනුනේ මොකක් හරි අඩුවක් තියෙනවා කියලා. දෙවනුව, වෙනත් බැටළුවන් එය එතරම් වෙනස් වීම ගැන නිතරම සමච්චල් කරයි. ඇයි ඔයාට අපේ අනිත් අය වගේ හරියට බ්ලඩ් කරන්න බැරි? ඔබ බැටළු ප්‍රජාවට නිගාවක්!"
සිංහයා එහි සිටගෙන මේ සියලු ප්‍රකාශයන් භාර ගන්නේ අතිශයින් ශෝකයකිනි. එය එතරම් වෙනස් වීම නිසා බැටළු ප්‍රජාව පහත් කර ඇති බවත් එය ඉඩ නාස්තියක් බවත් ඔහුට හැඟී ගියේය.
දවසක්, ඈත කැලෑවක සිට වැඩිහිටි සිංහයෙකු බැටළු රංචුව දැක එයට පහර දීමට තීරණය කරයි. පහර දෙන අතරතුර, තරුණ සිංහයා වෙනත් බැටළුවන් සමඟ පලා යන ආකාරය ඔහු දකී.
සිදුවන්නේ කුමක්දැයි කුතුහලයෙන් සිටින වැඩිහිටි සිංහයා බැටළුවන් ලුහුබැඳීම නැවැත්වීමට තීරණය කර ඒ වෙනුවට බාල සිංහයා පසුපස හඹා යයි. ඌ සිංහයා පිටට පැනලා ගොරවන්නේ ඇයි ඌ බැටළුවන් එක්ක දුවන්නේ කියලා?
කුඩා සිංහයා බියෙන් වෙව්ලමින්, “අනේ මාව කන්න එපා, මම තරුණ බැටළුවෙක් විතරයි. කරුණාකර මට යන්න දෙන්න!” .
මෙය ඇසූ වැඩිහිටි සිංහයා ගොරවමින්, “ඒක විකාරයක්! ඔබ බැටළුවෙකු නොවේ, ඔබ මා මෙන්ම සිංහයෙකි!” .
කුඩා සිංහයා සරලව නැවත නැවතත් කියයි, "මම බැටළුවෙකු බව මම දනිමි, කරුණාකර මට යන්න දෙන්න" .
මේ අවස්ථාවේදී වැඩිහිටි සිංහයාට අදහසක් ලැබෙනවා. එය කුඩා සිංහයාව අසල ඇති ගංගාවකට ඇදගෙන ගොස් එහි ප්‍රතිබිම්බය දෙස බලන ලෙස ඉල්ලා සිටී. ප්‍රතිබිම්බය දෙස බලන විට, සිංහයාට තමාගේම විස්මයට පත්වන පරිදි එය සැබවින්ම කවුදැයි වැටහෙනවා. එය බැටළුවෙකු නොවේ, එය බලවත් සිංහයෙකි!
තරුණ සිංහයා කොතරම් ප්‍රීති වී ඇත්ද යත් එය බලවත් ගර්ජනාවක් පිට කරයි. කැලයේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම දෝංකාර දෙන ඝෝෂාව සහ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට පඳුරු පිටුපස සැඟවී සිටි සියලු බැටළුවන්ගෙන් ජීවමාන දිවා ආලෝකය බිය ගන්වයි. ඔවුන් සියල්ලෝම පලා යති.
සිංහයා උගේ සැබෑ ස්වභාවය සහ සත්‍ය රංචුව සොයාගෙන ඇති නිසා තවදුරටත් සිංහයාට විහිළු කිරීමට හෝ ඒ අසලින් සිටීමටවත් බැටළුවන්ට නොහැකි වනු ඇත.
කතාවේ සදාචාරය:
කතාවේ සිටින වැඩිහිටි සිංහයා 'ස්වයං අවබෝධය' සඳහා රූපකයක් වන අතර ජලයේ පිළිබිඹුව දෙස බැලීම 'ස්වයං පරාවර්තනය' සඳහා රූපකයකි .
කුඩා සිංහයා ස්වයං ප්‍රතිබිම්බයක් තුළින් තම සීමාකාරී විශ්වාසයන් පිළිබඳව දැනුවත් වූ විට එහි සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ වේ. එය තවදුරටත් එහි වටපිටාවේ බලපෑමට ලක් නොවන අතර එහි ස්වභාවයට අනුකූලව විශාල දැක්මක් වර්ධනය කරයි.
මෙම කතාවේ බාල සිංහයා මෙන්, ඔබත් හැදී වැඩී ඇත්තේ ඍණාත්මක පරිසරයක වන අතර එම නිසා බොහෝ අයහපත් දේ රැස් කර ඇත. ඔබ ගැන විශ්වාසයන්. නරක මාපියන්, නරක ගුරුවරුන්, නරක සම වයසේ මිතුරන්, මාධ්‍ය, රජය සහ සමාජය යන සියල්ලටම අප තරුණ වියේදී මෙම අහිතකර බලපෑම් ඇති කළ හැකිය.
වැඩිහිටියෙකු ලෙස, නිෂේධාත්මක සිතුවිලි වලින් ඔබව නැති කර ගැනීම සහ අතීතයට දොස් පවරමින් ගොදුරක් ලෙස දැනෙන්නට පටන් ගැනීම පහසුය. නමුත් එය ඔබව වත්මන් යථාර්ථය තුළ සිරකර තැබීම පමණි. ඔබේ යථාර්ථය වෙනස් කිරීමට සහ ඔබේ ගෝත්‍රය සොයා ගැනීමට, ඔබ ඔබේ අභ්‍යන්තරය මත වැඩ කිරීම ආරම්භ කළ යුතු අතර ස්වයං දැනුවත්භාවය සඳහා ඔබේ සියලු ශක්තිය යොමු කළ යුතුය.
මෙම කතාවේ වැඩිමහල් සිංහයා බාහිර වස්තුවක් නොවේ. එය අභ්‍යන්තර ආයතනයකි. එය ඔබ තුළම ජීවත් වේ. වැඩිහිටි සිංහයා ඔබේ සැබෑ ආත්මයයි, ඔබේ දැනුවත්භාවයයි. ඔබගේ සියලු සීමාකාරී විශ්වාසයන් වෙත ආලෝකය බැබළීමට සහ ඔබ සැබවින්ම කවුරුන්දැයි සොයා ගැනීමට ඔබේ දැනුවත්භාවයට ඉඩ දෙන්න.
3. තේ කෝප්පය
වරක් හොඳින් උගත් කෙනෙක් සිටියේය. , තම ගැටලුවලට විසඳුම් ඉල්ලා සෙන් ගුරුවරයෙකු හමුවීමට ගිය අතිශය සාර්ථක මිනිසා. සෙන් ගුරුවරයා සහ මිනිසා සංවාදයේ යෙදෙන විට, සෙන් ගුරුවරයාට බොහෝ වාක්‍ය අවසන් කිරීමට ඉඩ නොතබමින්, ඔහුගේම විශ්වාසයන්ට බාධා කිරීමට මිනිසා නිතරම සෙන් ගුරුවරයාට බාධා කරයි.
අවසානයේ සෙන් ගුරුවරයා කතාව නවතා මිනිසාට තේ කෝප්පයක් පිරිනැමුවේය. සෙන් ගුරුවරයා තේ වත් කරන විට, කෝප්පය පිරී ගිය පසු ඔහු දිගටම වත් කරමින් එය පිටාර ගලන්නට විය.
“වහන්න නවත්වන්න,” මිනිසා පැවසුවේ “කෝප්පය පිරී ඇත.”
සෙන් ගුරුවරයා නැවතී මෙසේ පැවසීය: “ඒ හා සමානව, ඔබ ඔබේම මතවලින් පිරී ඇත. ඔබට මගේ උපකාරය අවශ්‍යයි, නමුත් මගේ වචන පිළිගැනීමට ඔබේම කුසලානෙහි ඔබට ඉඩක් නැත.”
කතාවේ සදාචාරය:
මෙම සෙන් කතාව ඔබේ සිහිගැන්වීමකි.විශ්වාසයන් ඔබ නොවේ. ඔබ නොදැනුවත්වම ඔබේ විශ්වාසයන් තදින් අල්ලාගෙන සිටින විට, ඔබේ විඥානය ඉගෙන ගැනීමට සහ පුළුල් කිරීමට ඔබ දැඩි හා සංවෘත මනසක් බවට පත්වේ. ස්වයං අවබෝධය සඳහා මාර්ගය වන්නේ ඔබේ විශ්වාසයන් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම සහ සෑම විටම ඉගෙනීමට විවෘතව සිටීමයි.
4. අලියා සහ ඌරා
අලියා ඇවිදිමින් සිටියා අසල ගඟක නෑමෙන් පසු උගේ රංචුව දෙසට. ඒ යන අතරමගදී අලියා දකිනවා ඌරෙක් තමන් දෙසට ඇවිදගෙන එනවා. ඌරා සුපුරුදු පරිදි මඩ වතුරේ ගිල්වා විවේකීව පැමිණෙමින් සිටියේය. එය මඩෙන් වැසී තිබුණි.
ළඟට එනවිට ඌරා ඌරාට යාමට ඉඩ සලසමින් අලියා පාරෙන් ඉවත්ව යනවා දකී. ඒ අසලින් යද්දී ඌරා ඇතාට අලියා බයයි යැයි චෝදනා කරමින් විහිලු කරයි.
ඒ අසල සිටින අනෙකුත් ඌරන්ටද මෙය පවසන අතර ඔවුන් සියල්ලෝම ඇතාට සිනාසෙති. මෙය දුටු රංචුවෙන් සමහර අලි ඇතුන් පුදුමයෙන් තම මිතුරාගෙන් අසයි, “ඔයා ඇත්තටම ඒ ඌරාට බය වුණාද?”
අලියා පිළිතුරු දෙන්නේ, “නැහැ. මට ඕන නම් ඌරා පැත්තකට තල්ලු කරන්න තිබ්බා ඒත් ඌරා මඩ වෙලා මටත් මඩ ගහනවා. මට එය වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ බැවින් මම පසෙකට වීමි.”
කතාවේ සදාචාරය:
කතාවේ මඩ වැසූ ඌරා සෘණ ශක්තියේ රූපකයකි. ඔබ සෘණ ශක්තිය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන විට, එම ශක්තියෙන් ද ඔබේ අවකාශයට රිංගා ගැනීමට ඔබ ඉඩ සලසයි. පරිණාමය වූ ක්‍රමය නම් එවැනි සුළු බාධා කිරීම් අත්හැරීමයිඔබේ මුළු ශක්තියම වැදගත් දේවල් වෙත යොමු කරන්න.
අලියාට කෝපයක් දැනෙන්නට ඇති නමුත්, එය කෝපයට ස්වයංක්‍රීය චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට එය ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ තත්ත්වය හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලීමෙන් පසුව වන අතර එම ප්‍රතිචාරය වූයේ ඌරාට යන්නට ඉඩ දීමයි.
ඔබ ඉහළ කම්පන තත්ත්වයකට පත් වූ පසු (වඩා ස්වයං දැනුවත්ව), ඔබ තවදුරටත් සුළු දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි. ඔබ තවදුරටත් සියලුම බාහිර උත්තේජක වලට ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රතිචාර නොදක්වයි. ඔබට සේවය කරන්නේ කුමක්ද සහ නොකරන දේ පිළිබඳව ඔබට ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇත.
අහංකාරයෙන් පෙළඹී සිටින කෙනෙකු සමඟ වාද කිරීමට/රණ්ඩු කිරීමට ඔබේ වටිනා ශක්තිය වැය කිරීම කිසිදා ඔබට සේවයක් නොවනු ඇත. එය හුදෙක් කිසිවකු ජය නොගන්නා ‘වඩා හොඳ’ සටනකට මඟ පෙන්වයි. අවධානයට හා නාට්‍යයට ආශා කරන ශක්ති වැම්පයරයෙකුට ඔබ ඔබේ ශක්තිය ලබා දෙයි.
ඒ වෙනුවට, ඔබ වැදගත් දේවල් කෙරෙහි ඔබේ සියලු අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ අඩු වැදගත්කමක් ඇති දේවල් සරලව ඉවත දැමීම වඩා හොඳය.
4. වඳුරා සහ මාළු
19>
මාළු ගඟට ආදරය කළා. එහි පැහැදිලි නිල් ජලයේ පිහිනන විට ඔහුට සතුටක් දැනුනි. දිනක් ගං ඉවුරට සමීපව පිහිනමින් සිටියදී “ඒයි, මාළු, වතුර කොහොමද?” කියන කටහඬ ඇහෙනවා.
මාළුවා වතුරට ඉහළින් හිස ඔසවන අතර ගසක අත්තක වාඩි වී සිටින වඳුරෙකු දකී.
මාළුවා පිළිතුරු දෙයි, “ජලය ලස්සනයි උණුසුම්යි, ස්තූතියි” .
වඳුරාට මාළුවා ගැන ඊර්ෂ්‍යාවක් දැනෙන අතර එය දැමීමට අවශ්‍යයිපහළ. එහි සඳහන් වන්නේ, "ඇයි ඔබ වතුරෙන් ගොඩට පැමිණ මේ ගසට නැග්ගේ නැත්තේ. මෙතැන් සිට දර්ශනය පුදුම සහගතයි!”
මාළුවාට ටිකක් දුකක් දැනෙනවා, “මම ගහකට නගින්න දන්නේ නැහැ, මට වතුර නැතුව ජීවත් වෙන්න බැහැ” .
මෙය ඇසූ වඳුරා මාළුවාට විහිළු කරයි, “ඔබට ගසකට නැගීමට නොහැකි නම් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම වැදගැම්මකට නැත!”
මාළුවා මෙම ප්‍රකාශය දිනය ගැන සිතන්නට පටන් ගනී. රාත්‍රියේදී දැඩි ලෙස මානසික අවපීඩනයට පත් වේ, “ඔව්, වඳුරා හරි” , එය සිතන්නේ, “මට ගහකටවත් නගින්න බැහැ, මම කිසිම වටිනාකමක් නැති කෙනෙක් වෙන්න ඕන.”
0>මුහුදු අශ්වයෙක් මත්ස්‍යයා මානසික අවපීඩනයට පත්ව සිටිනු දැක එයට හේතුව කුමක්දැයි විමසයි. හේතුව දැනගත් මුහුදු අශ්වයා සිනාසෙමින් මෙසේ කියයි, “වඳුරා සිතන්නේ ගසට නැගීමට නොහැකි වූ ඔබ කිසි වටිනාකමක් නැති කෙනෙක් කියා නම්, වඳුරාට පිහිනීමට හෝ දිය යට ජීවත් වීමට නොහැකි නිසා වඳුරා ද වටින්නේ නැත.”මෙය ඇසූ මාළුවාට එකපාරටම තේරුණා ඌ කොච්චර දක්ෂද කියලා. වඳුරාට කවදාවත් බැරි තරම් වතුර යට ජීවත් වෙන්නත් නිදහසේ පීනන්නත් හැකියාවක් ඌට තිබුණා කියලා!
මෙතරම් පුදුමාකාර හැකියාවක් ලබා දීම ගැන මාළුවා ස්වභාවධර්මයට ස්තුතිවන්ත වෙනවා.
කතාවේ සදාචාරය:
මෙම කතාව අයින්ස්ටයින්ගේ උද්ධෘතයෙන් උපුටා ගනී, “ සියල්ලම දක්ෂයෙක්. නමුත් ඔබ මාළුවෙකු ගසකට නැගීමට ඇති හැකියාවෙන් මනින්නේ නම්, ඌ උගේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ එය මෝඩ යැයි විශ්වාස කරමිනි ”.
සියල්ලම එකම පදනමින් විනිශ්චය කරන අපේ අධ්‍යාපන ක්‍රමය දෙස බලන්න.නිර්ණායකය. එවැනි පද්ධතියකින් පිටතට පැමිණීම, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අප ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට වඩා අඩු ත්යාගශීලී බව විශ්වාස කිරීමට පටන් ගැනීම පහසුය. නමුත් යථාර්ථය එයින් බොහෝ දුරස් ය.
කතාවේ මාළුවා ස්වයං අවබෝධය ලබා ගනී. එහි සැබෑ බලය කුමක්දැයි එය තම මිතුරාට ස්තූතිවන්ත විය. ඒ හා සමානව, ඔබේ සැබෑ හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය ස්වයං දැනුවත් වීමයි. ඔබ ඔබේ ජීවිතයට වැඩි අවබෝධයක් ලබා දෙන තරමට, ඔබේ සැබෑ හැකියාවන් ඔබට වැටහෙනවා.
6. මරණින් මතු ජීවිතය
අධිරාජ්‍යයෙක් සෙන් ගුරුවරයකු හමුවීමට ගියේය මරණින් මතු ජීවිතය ගැන. "බුද්ධිමත් මිනිසෙක් මිය ගිය විට ඔහුගේ ආත්මයට කුමක් සිදුවේද?" අධිරාජයා ඇහුවා.
සෙන් ගුරුවරයාට පැවසීමට තිබුණේ: “මට කිසිම අදහසක් නැහැ.”
“ඔබ නොදැන සිටියේ කෙසේද?” අධිරාජයාගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. “ඔබ සෙන් ගුරුවරයෙක්!”
බලන්න: නුසුදුසු යැයි හැඟෙන කෙනෙකුට ආදරය කරන්නේ කෙසේද? (මතක තබා ගත යුතු කරුණු 8)“නමුත් මම මියගිය සෙන් ගුරුවරයෙක් නොවේ!” ඔහු ප්‍රකාශ කළේය.
කතාවේ සදාචාරය:
කිසිවෙක් ජීවිතයේ පරම සත්‍යය දන්නේ නැත. ඉදිරිපත් කරන සෑම අදහසක්ම තමන්ගේම ආත්මීය අර්ථකථන මත පදනම් වූ හුදු න්‍යායක් වේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, ඔබ දැනුම සෙවීමේ දිගටම යෙදෙන විට මිනිස් මනසෙහි සීමාවන් අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වේ.
7. කෝපය පාලනය කිරීම
තරුණයෙක් සෙන් ගුරුවරයෙකු වෙත ගොස් ඔහුගේ කෝපයේ ගැටලුවට උදව් ඉල්ලා සිටියේය. "මට ඉක්මන් කෝපයක් ඇති අතර එය මගේ සබඳතාවලට හානි කරයි," තරුණයා පැවසීය.
"මම උදව් කිරීමට කැමතියි," සෙන් ගුරුවරයා පැවසීය. “ඔබට ඔබේ ඉක්මන් කෝපය මට පෙන්විය හැකිද?”
“දැන් නොවේ.එය හදිසියේම සිදු වේ," තරුණයා පිළිතුරු දුන්නේය.
"එතකොට මොකක්ද ප්‍රශ්නය?" සෙන් ගුරුවරයා ඇසුවේය. “එය ඔබේ සැබෑ ස්වභාවයේ කොටසක් නම්, එය සැමවිටම පවතිනු ඇත. එන සහ යන දෙයක් ඔබේ කොටසක් නොවන අතර ඔබ ඒ ගැන සැලකිලිමත් නොවිය යුතුය.
මිනිසා අවබෝධයෙන් හිස වනමින් ඔහුගේ ගමන ගියේය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, ඔහුට ඔහුගේ කෝපය ගැන අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට හැකි විය, එමඟින් එය පාලනය කර ඔහුගේ පලුදු වූ සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට හැකි විය.
කතාවේ සදාචාරය:
ඔබේ හැඟීම් ඔබ නොවන නමුත් ඔවුන්ට පාලනය කළ හැකිය. ඔබ ඔවුන් ගැන මෙනෙහි නොකරන්නේ නම්. යටි සිතේ ප්‍රතික්‍රියාවක් මෙල්ල කිරීමට ඇති එකම ක්‍රමය විඥානයේ ආලෝකය එයට ගෙන ඒමයි. ඔබ විශ්වාසයක්, ක්‍රියාවක් හෝ චිත්තවේගයක් ගැන සවිඥානක වූ පසු, එය තවදුරටත් ඔබව පාලනය නොකරයි.
8. තේජාන්විත චන්ද්‍රයා
පැරණි සෙන් එකක් විය කඳුකරයේ පැල්පතක සරල ජීවිතයක් ගත කළ ස්වාමියා. දිනක් රාත්‍රියක සෙන් ගුරුවරයා නැති අතරේ සොරෙකු පැල්පත කඩා ඇත. කෙසේ වෙතත්, සෙන් ගුරුවරයා සතු වූයේ ඉතා සුළු වස්තුවකි; මේ අනුව, සොරා සොරකම් කිරීමට කිසිවක් සොයා ගත්තේ නැත.
ඒ මොහොතේ සෙන් ගුරුවරයා ආපසු ගෙදර ගියේය. තම නිවසේ සිටින සොරා දුටු ඔහු පැවසුවේ “ඔබ මෙහි පැමිණීමට බොහෝ දුර පයින් ගොස් ඇත. ඔයා කිසිම දෙයක් නැතුව ගෙදර එනවට මම අකමැතියි." ඉතින් සෙන් ගුරුතුමා එයාගේ ඇඳුම් ඔක්කොම මිනිහට දුන්නා.
හොරා කම්පනයට පත් වුණා, නමුත් ඔහු ව්‍යාකූලව ඇඳුම් අරගෙන පිටව ගියා.
ඉන්පසු, දැන් නිරුවතින් සිටි සෙන් ගුරුවරයා වාඩි විය