Tietoisuus todellisesta itsestäsi on ero sen välillä, tunnetko itsesi voimaantuneeksi vai uhriksi.

Tässä on 12 lyhyttä tarinaa, jotka selittävät, miten tärkeää on tulla tietoiseksi todellisesta itsestämme.

1. Mies ja hänen hevosensa

Munkki kävelee hitaasti tietä pitkin, kun hän kuulee ratsastavan hevosen äänen. Hän kääntyy ympäri ja näkee hevosella ratsastavan miehen, joka liikkuu nopeasti hänen suuntaansa. Kun mies lähestyy, munkki kysyy, "Minne olet menossa?" . Mihin mies vastaa, "En tiedä, kysy hevoselta." ja ratsastaa pois.

Tarinan opetus:

Tarinan hevonen edustaa alitajuntaasi. Alitajunta toimii menneisyyden ehdollistumisen varassa. Se on pelkkä tietokoneohjelma. Jos olet eksynyt ohjelmaan, ohjelma hallitsee sinua ja johtaa sinua minne se haluaa.

Sen sijaan, kun tulet itsestäsi tietoiseksi, alat tulla tietoiseksi ohjelmistasi ja alat tarkastella niitä objektiivisesti. Kun tulet tietoiseksi ohjelmasta, alat hallita ohjelmaa etkä päinvastoin.

2. Leijona ja lammas

Olipa kerran tiineenä oleva leijona, joka oli viimeisillä jaloillaan. Se kuolee pian synnytyksen jälkeen. Vastasyntynyt pentu ei tiedä, mitä tehdä, ja se pääsee läheiselle pellolle ja sekaantuu lammaslaumaan. Lammasemo näkee pennun ja päättää kasvattaa sen omakseen.

Ja niin leijonanpentu kasvaa muiden lampaiden rinnalla ja alkaa ajatella ja käyttäytyä aivan kuin lammas. Se ulvoo kuin lammas ja jopa syö ruohoa!

Mutta se ei ollut koskaan todella onnellinen. Ensinnäkin se tunsi aina, että jotain puuttui. Ja toiseksi muut lampaat pilkkasivat sitä jatkuvasti sen erilaisuudesta.

He sanoisivat, "Olet niin ruma ja äänesi kuulostaa niin oudolta. Mikset voi haukkua kunnolla niin kuin me muut? Olet häpeäksi lammasyhteisölle!" "Olet häpeäksi lammasyhteisölle!"

Leijona vain seisoi siinä ja kuunteli kaikkia näitä huomautuksia äärimmäisen surullisena. Se tunsi, että se oli pettänyt lammasyhteisön olemalla niin erilainen ja että se oli tilan tuhlausta.

Eräänä päivänä vanhempi leijona kaukaisesta viidakosta näkee lammaslauman ja päättää hyökätä sen kimppuun. Hyökätessään se näkee nuoren leijonan juoksevan karkuun yhdessä muiden lampaiden kanssa.

Uteliaana siitä, mitä tapahtuu, vanhempi leijona päättää lopettaa lampaiden jahtaamisen ja ajaa sen sijaan takaa nuorempaa leijonaa. Se syöksyy leijonan kimppuun ja murisee kysyen siltä, miksi se juoksee lampaiden kanssa karkuun?

Nuorempi leijona vapisee pelosta ja sanoo, "Älkää syökö minua, olen vain nuori lammas. Päästäkää minut menemään." .

Tämän kuultuaan vanhempi leijona murahtaa, "Hölynpölyä! Et ole lammas, olet leijona, aivan kuten minä!" .

Nuorempi leijona vain toistaa, "Tiedän, että olen lammas, pyydän, päästä minut menemään." .

Tässä vaiheessa vanhempi leijona saa idean. Se raahaa nuoremman leijonan läheiselle joelle ja pyytää sitä katsomaan peilikuvaansa. Kun se katsoo peilikuvaansa, leijona oivaltaa omaksi hämmästyksekseen, kuka se todella oli; se ei ollut lammas, vaan mahtava leijona!

Nuori leijona on niin innoissaan, että se päästää voimakkaan karjaisun. Karjaisu kaikuu viidakon joka kolkkaan ja säikäyttää kaikki lampaat, jotka piileskelivät pensaiden takana katsomassa, mitä tapahtuu. Ne kaikki pakenevat.

Enää lampaat eivät voi pilkata leijonaa tai edes seisoa sen lähellä, sillä leijona oli löytänyt todellisen luontonsa ja todellisen laumansa.

Tarinan opetus:

Tarinan vanhempi leijona on metafora "itsetietoisuudelle", ja vedessä olevan heijastuksen katsominen on metafora "itsetutkiskelulle". .

Kun nuorempi leijona tulee tietoiseksi rajoittavista uskomuksistaan itsetutkiskelun kautta, se oivaltaa todellisen luontonsa. Ympäristö ei enää vaikuta siihen, ja se kehittää laajemman näkemyksen, joka on sopusoinnussa sen luonteen kanssa.

Aivan kuten nuorempi leijona tässä tarinassa, olet ehkä kasvanut ympäristössä, joka on ollut negatiivinen, ja siksi olet kerännyt monia negatiivisia uskomuksia itsestäsi. Huonot vanhemmat, huonot opettajat, huonot ikätoverit, tiedotusvälineet, hallitus ja yhteiskunta voivat kaikki vaikuttaa meihin negatiivisesti, kun olemme nuoria.

Aikuisena on helppo hukuttautua negatiivisiin ajatuksiin ja alkaa tuntea itsensä uhriksi syyttämällä menneisyyttä. Mutta se pitää sinut vain jumissa nykyisessä todellisuudessa. Muuttaaksesi todellisuuttasi ja löytääksesi heimosi sinun on alettava työskennellä sisäisen itsesi parissa ja keskitettävä kaikki energiasi siihen, että tulet itsestäsi tietoiseksi.

Tämän tarinan vanhempi leijona ei ole ulkoinen vaan sisäinen olento, joka asuu suoraan sisälläsi. Vanhempi leijona on todellinen itsesi, tietoisuutesi. Anna tietoisuutesi valaista kaikki rajoittavat uskomuksesi ja löydä, kuka todella olet.

3. Teekuppi

Olipa kerran hyvin koulutettu ja menestynyt mies, joka meni erään zen-mestarin luokse kysyäkseen ratkaisua ongelmiinsa. Kun zen-mestari ja mies keskustelivat, mies keskeytti usein zen-mestarin puhuakseen omista uskomuksistaan eikä antanut zen-mestarin lopettaa monia lauseita.

Lopulta zen-mestari lopetti puhumisen ja tarjosi miehelle kupin teetä. Kun zen-mestari kaatoi teetä, hän jatkoi kaatamista sen jälkeen, kun kuppi oli täynnä, jolloin se valui yli.

"Lopeta kaataminen", mies sanoi, "malja on täynnä."

Zen-mestari pysähtyi ja sanoi: "Samoin sinä olet liian täynnä omia mielipiteitäsi. Haluat apuani, mutta sinulla ei ole omassa maljassasi tilaa ottaa vastaan sanojani."

Tarinan opetus:

Tämä zen-tarina muistuttaa siitä, että uskomuksesi eivät ole sinä. Kun pidät tiedostamattasi kiinni uskomuksistasi, sinusta tulee jäykkä ja sulkeudut oppimiselta ja tietoisuutesi laajentamiselta. Polku itsesi oivaltamiseen on pysyä tietoisena uskomuksistasi ja olla aina avoin oppimiselle.

4. Norsu ja sika

Norsu käveli kohti laumaansa kylvettyään läheisessä joessa. Matkalla norsu näkee possun kävelevän sitä kohti. Sika oli tavalliseen tapaan tulossa rentouttavan uinnin jälkeen mutaisissa vesissä. Se oli mudan peitossa.

Lähestyessään sika näkee norsun väistyvän tieltään ja päästävän sian ohi. Kävellessään ohi sika pilkkaa norsua syyttäen sitä siitä, että se pelkää sitä.

Se kertoo tämän myös muille lähistöllä seisoville sioille, ja ne kaikki nauravat norsulle. Tämän nähdessään jotkut lauman norsut kysyvät ystävältään hämmästyneinä, "Pelkäsitkö todella sitä sikaa?"

Tähän norsu vastaa, "En. Olisin voinut työntää sian sivuun, jos olisin halunnut, mutta sika oli mutaa ja mutaa olisi roiskunut minuunkin. Halusin välttää sen, joten astuin sivuun."

Tarinan opetus:

Tarinan mutapeitteinen sika on vertauskuva negatiivisesta energiasta. Kun olet vuorovaikutuksessa negatiivisen energian kanssa, sallit sen tunkeutua myös omaan tilaanne. Kehittynyt tapa on päästää irti tällaisista mitättömistä häiriötekijöistä ja keskittää kaikki energiasi asioihin, joilla on merkitystä.

Vaikka norsu varmasti tunsi vihaa, se ei antanut vihansa herättää automaattista tunnereaktiota, vaan se reagoi tilanteen huolellisen tarkastelun jälkeen, ja tämä reaktio oli päästää sika menemään.

Kun olet korkeammassa värähtelytilassa (tietoisempi itsestäsi), sinua eivät enää häiritse mitättömät asiat. Et enää reagoi automaattisesti kaikkiin ulkoisiin ärsykkeisiin. Sinulla on syvempi ymmärrys siitä, mikä palvelee sinua ja mikä ei.

Kallisarvoisen energiasi käyttäminen riitelyyn/taisteluun jonkun egoistisesti motivoituneen kanssa ei koskaan palvele sinua. Se johtaa vain "kuka on parempi" -taisteluun, jossa kukaan ei voita. Lopulta annat energiasi energiavampyyrille, joka kaipaa huomiota ja draamaa.

Sen sijaan on parempi, että kiinnität kaiken huomiosi asioihin, joilla on merkitystä, ja yksinkertaisesti hylkäät vähemmän tärkeät asiat.

4. Apina ja kala

Kala rakasti jokea. Se tunsi olonsa autuaaksi uidessaan sen kirkkaissa sinisissä vesissä. Eräänä päivänä uidessaan lähemmäs joen rantaa se kuulee äänen sanovan, "Hei, kala, millaista vesi on?" .

Kala nostaa päänsä veden yläpuolelle ja näkee puun oksalla istuvan apinan.

Kala vastaa, "Vesi on mukavan lämmintä, kiitos" .

Apina on kateellinen kalalle ja haluaa tappaa sen. Se sanoo, "Tulisitko pois vedestä ja kiipeäisit tähän puuhun. Näköala täältä on upea!"

Kala on hieman surullinen ja vastaa, "En osaa kiivetä puuhun, enkä selviä ilman vettä." .

Tämän kuultuaan apina pilkkaa kalaa sanoen, "olet täysin arvoton, jos et osaa kiivetä puuhun!"

Kala alkaa miettiä tätä huomautusta yötä päivää ja tulee erittäin masentuneeksi, "kyllä, apina on oikeassa" , se luulisi, "En pysty kiipeämään edes puuhun, olen varmaan arvoton."

Merihevonen näkee kalan olevan masentunut ja kysyy kalalta, mikä oli syy. Kun merihevonen saa tietää syyn, se nauraa ja sanoo, "Jos apina pitää sinua arvottomana, koska et pysty kiipeämään puuhun, niin apinakin on arvoton, koska se ei osaa uida eikä elää veden alla."

Kuultuaan tämän kala tajusi yhtäkkiä, kuinka lahjakas se oli; että sillä oli kyky selviytyä veden alla ja uida vapaasti, mihin apina ei koskaan pystynyt!

Kala on kiitollinen luonnolle siitä, että se on antanut sille tällaisen hämmästyttävän kyvyn.

Tarinan opetus:

Tämä tarina perustuu Einsteinin sitaattiin, " Kaikki ovat neroja, mutta jos kalaa arvioidaan sen perusteella, miten se osaa kiivetä puuhun, se elää koko elämänsä uskomalla, että se on tyhmä. ".

Katsokaa vaikka koulutusjärjestelmäämme, joka arvioi kaikkia saman kriteerin perusteella. Tällaisesta järjestelmästä tulevien on helppo alkaa uskoa, että he ovat itse asiassa vähemmän lahjakkaita kuin muut. Todellisuus on kuitenkin kaukana siitä.

Tarinan kala saavuttaa itsetuntemuksen. Se oivaltaa, mikä sen todellinen voima oli ystävänsä ansiosta. Samalla tavalla ainoa tapa oivaltaa todellinen potentiaalinsa on tulla itsetietoiseksi. Mitä enemmän tietoisuutta tuot elämääsi, sitä enemmän oivallat todellisen potentiaalisi.

6. Elämän jälkeinen elämä

Eräs keisari vieraili zen-mestarin luona kysyäkseen kuolemanjälkeisestä elämästä. "Kun valaistunut mies kuolee, mitä hänen sielulleen tapahtuu?" keisari kysyi.

Zen-mestarin ainoa vastaus oli: "Minulla ei ole aavistustakaan."

"Miten ette voinut tietää?" keisari vaati. "Olette zen-mestari!" "Olette Zen-mestari!"

"Mutta minä en ole kuollut zen-mestari!" Hän julisti.

Tarinan opetus:

Kukaan ei tiedä absoluuttista totuutta elämästä. Jokainen esitetty ajatus on pelkkä teoria, joka perustuu ihmisen omiin subjektiivisiin tulkintoihin. Tässä suhteessa on tärkeää ymmärtää ihmismielen rajallisuus, kun jatkat tiedon etsintääsi.

7. Vihanhallinta

Nuori mies lähestyi zen-mestaria pyytämällä apua vihaongelmaansa: "Olen äkkipikainen, ja se vahingoittaa ihmissuhteitani", nuori mies sanoi.

"Autan mielelläni", Zen-mestari sanoi. "Voitko näyttää minulle, miten äkkipikainen olet?" "Kyllä."

"Ei juuri nyt, se tapahtuu yhtäkkiä", nuori mies vastasi.

"Mikä sitten on ongelma?" Zen-mestari kysyi. "Jos se olisi osa todellista luontoasi, se olisi läsnä koko ajan. Jokin, joka tulee ja menee, ei ole osa sinua, eikä sinun pitäisi huolehtia siitä." "Se on osa sinua."

Mies nyökkäsi ymmärtävästi ja jatkoi matkaansa. Pian sen jälkeen hän kykeni tiedostamaan kiukkunsa, hallitsemaan sitä ja korjaamaan vahingoittuneet ihmissuhteensa.

Tarinan opetus:

Tunteesi eivät ole sinä, mutta ne voivat hallita sinua, jos et pohdi niitä. Ainoa tapa kesyttää alitajuinen reaktio on tuoda siihen tietoisuuden valo. Kun tulet tietoiseksi uskomuksesta, teosta tai tunteesta, se ei enää hallitse sinua.

8. Loistava kuu

Olipa kerran vanha zen-mestari, joka eli yksinkertaista elämää vuoristossa sijaitsevassa majassa. Eräänä yönä varas murtautui majaan, kun zen-mestari oli poissa. Zen-mestarilla oli kuitenkin hyvin vähän omaisuutta, joten varas ei löytänyt mitään varastettavaa.

Sillä hetkellä zen-mestari palasi kotiin. Kun hän näki varkaan talossaan, hän sanoi: "Olet kävellyt niin pitkän matkan tänne asti. En haluaisi, että palaat kotiin tyhjin käsin." Niinpä zen-mestari antoi kaikki vaatteensa miehelle.

Varas oli järkyttynyt, mutta otti hämmentyneenä vaatteet ja lähti.

Sen jälkeen nyt alaston zen-mestari istui ulkona ja katseli kuuta. "Miesparka", hän sanoi itsekseen, "kunpa voisin antaa hänelle tämän loistavan kuun."

Tarinan opetus:

Henkilö, jonka tietoisuus on alemmalla tasolla, on aina huolissaan aineellisesta omaisuudesta. Mutta kun tietoisuutenne laajenee, alatte ajatella aineellisen tason tuolle puolen. Teistä tulee sisältäpäin rikkaampia, kun alatte tajuta kaikki maagiset asiat, jotka ympäröivät teitä, ja voiman, joka piilee pelkällä olemassaolollanne.

9. Täydellinen hiljaisuus

Neljä opiskelijaa, jotka harjoittivat meditaatiota yhdessä, päättivät noudattaa hiljaisuuslupausta seitsemän päivän ajan. Ensimmäisen päivän ajan kaikki oli täydellisen hiljaista. Mutta sitten, kun yö laskeutui, yksi opiskelijoista ei voinut olla huomaamatta, että lamput alkoivat himmentyä.

Ajattelematta hän pamautti apulaiselle: "Pyydän, tankkaa lamput!".

Hänen ystävänsä sanoi: "Ole hiljaa, rikot valasi!"

Toinen oppilas huusi: "Miksi te typerykset puhutte?".

Lopuksi neljäs oppilas kommentoi: "Olen ainoa, joka ei rikkonut lupaustani!"."

Tarinan opetus:

Tarkoituksena korjata toista, kaikki neljä oppilasta rikkoivat lupauksen ensimmäisen päivän aikana. Oppitunti tässä on muistaa, että sen sijaan, että keskittää energiansa toisen ihmisen arvosteluun tai tuomitsemiseen, viisainta on katsoa omaa itseään ja harjoittaa itsereflektiota. Itsereflektio on tie itsensä oivaltamiseen.

10. Erilaiset käsitykset

Nuori mies ja hänen ystävänsä kävelivät joen rantaa pitkin, kun he pysähtyivät katselemaan kaloja.

"Heillä on niin hauskaa", nuori mies huudahti.

"Mistä sinä sen tiedät, et ole kala", hänen ystävänsä vastasi.

"Mutta sinäkään et ole kala", nuori mies väitti. "Mistä siis tiedät, etten tiedä, että heillä on hauskaa?"

Muista, että muiden ihmisten käsityksillä on yhtä paljon merkitystä kuin omillasi!

Tarinan opetus:

Absoluuttista totuutta ei ole olemassa, vaan kaikki on näkökulmakysymys. Samat asiat näyttävät täysin erilaisilta riippuen siitä, miten ne koetaan.

11. Pysyvyys

Vanha viisas zen-opettaja vieraili kerran myöhään yöllä kuninkaan palatsissa. Vartijat tunnistivat luotetun opettajan eivätkä pysäyttäneet häntä ovella.

Kun hän lähestyi kuninkaan valtaistuinta, kuningas tervehti häntä. "Miten voin auttaa sinua?" kuningas kysyi.

"Tarvitsen yösijan. Saisinko huoneen tästä majatalosta yhdeksi yöksi?" Opettaja vastasi.

"Tämä ei ole mikään majatalo!" kuningas naurahti. "Tämä on minun palatsini!" "Tämä on minun palatsini!"

"Onko tämä sinun palatsisi? Jos on, kuka asui täällä ennen syntymääsi?" opettaja kysyi.

"Isäni asui täällä; hän on nyt kuollut."

"Ja kuka asui täällä ennen isäsi syntymää?"

"Isoisäni tietenkin, joka on myös kuollut."

"No", Zen-opettaja totesi, "minusta tämä kuulostaa siltä, että tämä on talo, jossa ihmiset yöpyvät jonkin aikaa ja lähtevät sitten pois. Oletko varma, ettei tämä ole majatalo?".

Tarinan opetus:

Omaisuutesi on pelkkää illuusiota. Tämän oivaltaminen voi olla todella vapauttavaa. Tämä ei tarkoita, että luopuisit kaikesta ja ryhtyisit munkiksi, se tarkoittaa vain sitä, että ymmärrät syvällä sisimmässäsi tämän katoavaisuuden luonteen.

12. Syy ja seuraus

Olipa kerran vanha maanviljelijä, joka oli eräänä päivänä hoitamassa peltojaan, kun hänen hevosensa rikkoi portin ja karkasi. Kuultuaan uutisen siitä, että maanviljelijä oli menettänyt hevosensa, naapurit ilmaisivat myötätuntonsa: "Onpa kamalaa tuuria", he sanoivat.

"Saa nähdä", maanviljelijä vastasi vain.

Seuraavana päivänä maanviljelijä ja hänen naapurinsa olivat ällistyneitä nähdessään hevosen palanneen kolmen muun villihevosen kanssa. "Mikä mahtava onni!" sanoivat maanviljelijän naapurit.

Maanviljelijän ainoa vastaus oli jälleen kerran: "Saa nähdä".

Seuraavana päivänä maanviljelijän poika yritti ratsastaa yhdellä villihevosista. Valitettavasti hän putosi hevosen selästä ja mursi jalkansa. "Poikaparka", sanoivat maanviljelijän naapurit, "tämä on kauheaa." "Tämä on kauheaa."

Mitä maanviljelijä taas kerran sanoi? "Saa nähdä."

Lopulta seuraavana päivänä kylään ilmestyi vieraita: he olivat sotilaskenraaleja, jotka kutsuivat nuoria miehiä armeijaan. Nuoren miehen murtuneen jalan vuoksi maanviljelijän poikaa ei kutsuttu armeijaan. "Kuinka onnekas oletkaan!" sanoivat maanviljelijän naapurit maanviljelijälle, jälleen kerran.

"Saa nähdä", maanviljelijä huomautti.

Tarinan opetus:

Tosiasia on, että mielesi ei voi ennustaa tulevaisuutta. Voimme tehdä oletuksia, mutta se ei tarkoita, että oletuksesi pitävät aina paikkansa. Siksi viisainta on elää tässä hetkessä, olla kärsivällinen ja antaa asioiden kehittyä omaan tahtiinsa.