برهاني نشانيون ڪائنات کي بيان ڪن ٿيون. اهي اسان کي ياد ڏياريندا آهن اسان جي اندروني ڪنيڪشن جي برهمڻ سان، اهو ظاهر ڪري ٿو ته ڪئين وسيع آفاقي عمل اسان جي پنهنجي جسماني ۽ روحاني چڪر کي آئيني ڪن ٿا. هر ثقافت کي ڪائناتي ڪنيڪشن جي نمائندگي ڪرڻ جا مختلف طريقا آهن. هتي، اسان 14 برهمي علامتن کي ڏسنداسين ته اهو تصور دنيا جي مختلف ماڻهن لاءِ ڪهڙو نظر اچي ٿو.

دنيا جي چوڌاري 24 ڪائناتي علامتون

1. زندگيءَ جو وڻ

زندگيءَ جو وڻ ڪائناتي ڪنيڪٽيوٽيءَ جي هر جاءِ تي نمايان آهي. ڪيتريون ئي ثقافتون ۽ مذهبون ان کي پنهنجي نقش نگاري ۾ شامل ڪن ٿيون، پر بنيادي معنيٰ ساڳي رهي ٿي. وڻ اسان جي جسماني ۽ روحاني حقيقتن سان لاڳاپن جي نمائندگي ڪري ٿو، اسان کي انهن جي وچ ۾ انهن جي ٻٽي توانائي لاء هڪ ڪنڊ جي حيثيت ۾ رکي ٿو .

وڻ جون پاڙون اونهي زير زمين تائين پهچن ٿيون. اهي علامت آهن اسان جي زمين سان لاڳاپا، طاقت جيڪا اسان ان مان حاصل ڪريون ٿا، ۽ اسان جي جسماني صلاحيت کي وڌائڻ ۽ تبديل ڪرڻ جي. وڻ جون شاخون ڪائنات ۾ پکڙيل آهن. اهي اندروني طاقت جي نمائندگي ڪن ٿا جيڪي اسان روحاني دائري مان حاصل ڪندا آهيون سکڻ، وڌڻ، قبول ڪرڻ، ۽ روشني تائين پهچڻ لاء.

2. Ouroboros

DepositPhotos ذريعي

اوروبوروس نانگ جي شاندار علامت آهي جيڪو پنهنجي دم کي کائي ٿو. اهو ڪائناتي هم آهنگي جي نمائندگي ڪري ٿو ۽ ان جي تشريح ڪري سگهجي ٿي ڪائنات، اسان جي اندروني نفس، يا ٻئي هڪ ئي وقت سان تعلق رکڻ لاءِ. آوروبورس پيدائش جي چڪر کي ظاهر ڪري ٿو،ٻرندڙ دائرو جيڪو ڪائنات جي دائمي فطرت جي نمائندگي ڪري ٿو. هن جي مٿي ساڄي هٿ ۾، هن وٽ هڪ ڊمرو (ننڍو ڊرم) آهي جيڪو تخليق جي آواز جي علامت آهي. هن جي مٿي کاٻي هٿ ۾، هو اگني (يا باهه) رکي ٿو جيڪا ڪائنات جي تباهي جي علامت آهي. هن جي ڳچيء جي چوڌاري 3 ڀيرا کنيل نانگ ڪائناتي توانائي جي علامت آهي ۽ هر وقت - ماضي، حال ۽ مستقبل. پنهنجي ساڄي پيرن هيٺان لتاڙيل ڀوت انساني انا جي علامت آهي جنهن کي روشني حاصل ڪرڻ لاءِ قابو ۾ آڻڻو پوندو.

18. تريلوڪ

ترلوڪ هڪ ڪائناتي علامت آهي. جين جو. لفظ تريلوڪ جو ترجمو آهي - ' Three Worlds ' or 'Three Planes of Existence'. اهو انهن ٽن حصن جي نمائندگي ڪري ٿو جن ۾ ڪائنات ورهايل آهي، جنهن ۾ اُرڌ لوڪا (مٿين دائري) شامل آهن جتي خدا رهن ٿا، مڌيا لوڪا (وچئين دائري) جتي انسان رهن ٿا ۽ ادو لوڪا (هيٺيون دائرو) جتي شيطان ۽ هيٺيان مخلوق رهن ٿا.

هر دنيا وڌيڪ ڪيترن ئي ننڍن حصن ۾ ورهايل آهي هر هڪ وجود جي سطح جي نمائندگي ڪري ٿو. سڀ کان مٿانهون آهي 'موکش' جو دائرو يا روح جي مڪمل آزاديءَ جي جاءِ. تريلوڪا هڪ خالي جاءِ ۾ واقع آهي جنهن کي غير آباد جاءِ به چيو ويندو آهي.

19. تريمورتي

تريمورتي جو هڪ نسائي روپ به آهي، جنهن کي تري ديوي چيو وڃي ٿو. ٽري ديوي ٽن عورتن جي ديوي جي نمائندگي ڪري ٿي - سرسوتي (تخليق)، لکشمي (تحفظ) ۽ پاروتي (تباهي).

20. Arevakhach

ذريعو

Arevakhach هڪ آرمينيائي علامت آهي جيڪا ابديت، زندگي جي چڪر، ڪائناتي توانائي ۽ جسماني ۾ روحاني توانائي جي مادي ٿيڻ جي نمائندگي ڪري ٿي. دنيا. علامت ۾ 12 شاخون آھن جيڪي 12 زڪوڪ نشانين جي علامت آھن جيڪي زمين ۽ ڪائنات ۾ تبديلين کي منظم ڪن ٿيون. بورجگاليءَ سان ملندڙ جلندڙ (اڳ ۾ ڳالهه ٻولهه ڪئي وئي آهي)، هي علامت لڳي ٿو ته اها مسلسل حرڪت ۾ آهي جيڪا زندگيءَ جي دائمي چڪر جي نمائندگي ڪري ٿي.

21. ويسيڪا پيسس

جڏهن عمودي طور تي ڏٺو وڃي (ٻن دائرن سان گڏ هڪ ٻئي جي ڀرسان بيٺل)، عمودي لينس جي شڪل کي چيو ويندو آهي ته ڪائناتي رحم جي نمائندگي ڪري ٿو - جيڪا شين جي جسماني دنيا ۾ ظاهر ٿئي ٿي . ۽ جڏهن ڏٺو ويوافقي طور تي (هڪ ٻئي جي مٿان رکيل دائرن سان) افقي لينس ڪائناتي اکين جي نمائندگي ڪري ٿو.

Vesica Piscis پڻ مخالفن جي اتحاد جي نمائندگي ڪري ٿو جهڙوڪ نر/عورت، روح/مادو، آسمان/زمين، رات/ڏينهن، مثبت/منفي وغيره، جيڪو هن ڪائنات جو بنياد آهي. Vesica Piscis ڪيترن ئي ٻين مقدس نشانين ۾ پڻ ظاهر ٿئي ٿو جهڙوڪ زندگي جو گل ۽ ڊيوڊ اسٽار.

22. ڪانگو cosmogram (Dikenga)

ڪانگو ڪاسموگرام ڪانگو ماڻهن جي هڪ اهم ڪائناتي علامت آهي. اهو هڪ چوٿون دائرو آهي جيڪو سج جي تحريڪن جي بنياد تي زندگي، وجود، موت ۽ ٻيهر جنم جي چڪر کي ظاهر ڪري ٿو. علامت ان پيچيده ڪنيڪشن جي نمائندگي ڪري ٿي جيڪا مادي دائري ۽ روح جي دائري جي وچ ۾ موجود آهي ۽ ڪيئن ڪنهن کي طاقت حاصل ڪرڻ جي طاقت آهي روح جي دائري ۽ آبائي ڏاهپ تائين.

23. اصلي آمريڪي دوائن جو ڦيٿو

دوا جو ڦيٿو (جنهن کي سيڪريڊ هوپ به چيو ويندو آهي) هڪ قديم علامت آهي جنهن کي مقامي آمريڪي قبيلن شفا، حڪمت ۽ رهنمائي لاءِ استعمال ڪيو آهي. ڪانگو ڪاسموگرام وانگر، دوائن جو ڦيٿو هڪ دائرو آهي جنهن ۾ چار چوڪن وارا هر هڪ ڪائنات ۽ وجود جي مخصوص پهلوءَ جي نمائندگي ڪن ٿا. چار چوڪدار چار طرفن (اوڀر، اولهه، اتر، ڏکڻ)، چار عناصر (آگ، ڌرتي، هوا، پاڻي)، چار موسمون (بهار، اونهاري، زوال، سيارو)، خير جا چار عناصر ( جسماني، ذهني، روحاني،جذباتي)، زندگي جا چار مرحلا (پيدائش، جوان، بالغ، موت) ۽ ڏينهن جا چار وقت (صبح، منجھند، شام، رات). زندگيءَ جي چڪر واري فطرت جي نمائندگي ڪري ٿو، سج ۽ چنڊ جو رستو ۽ سڀني جاندارن جو هڪ ٻئي سان ۽ ڪائنات سان واسطو رکي ٿو.

24. Trikaya

ٽريڪيا مهايانا ٻڌمت جي علامت آهي جيڪا حقيقت جي نوعيت جي باري ۾ ڳالهائي ٿي ٽن ڪياس يا مهاتما ٻڌ جي شڪلن جي ذريعي. ٽن شڪلن ۾ شامل آهن، ڌرمڪيا (حتمي/مطلق حقيقت)، سنڀوگاڪيا (ڀُڌا جو روحاني اوتار)، ۽ نرمانڪيا (ڀُڌا جو جسماني اوتار).

نتيجو

برهمي علامتون اهم عملن جي نشاندهي ڪن ٿيون جهڙوڪ ستارن جي پيدائش ۽ موت، سيارن جي مدار، ۽ آسماني جسمن جي گروهاتي ڇڪ. انهن جو اسان تي وڏو اثر آهي، جسماني ۽ روحاني طور تي. ايندڙ دفعي توهان کي ٿوري اضافي ڪائناتي طاقت جي ضرورت آهي، انهن مان ڪجهه علامتن کي پنهنجي زندگيءَ ۾ شامل ڪريو ۽ جادوءَ کي ٿيندي ڏسو.

ڪائنات جي توازن برقرار رکڻ لاءِ اهي سڀ حالتون موجود هجڻ گهرجن. حڪمراني لاءِ هم آهنگي لاءِ چڪر جاري رهڻ گهرجي. جسماني برهمڻ تمام گهڻو ساڳيو آهي. دور دراز آسماني جسمن جي حرڪت اسان جي ڌرتي جي زندگي کي برقرار رکڻ جي صلاحيت کي متاثر ڪري ٿي. سڀني کي ڪم ڪرڻ گهرجي ۽ صحيح طور تي وهڻ گهرجي اسان لاءِ زمين تي رهڻ ۽ ترقي ڪرڻ لاءِ.

3. ديا (تيل جو ڏيئو)

Via DepositPhotos

ديا هڪ ڏيئو آهي جيڪو هندستان ۾ ملي ٿو. اهو مذهبي رسمن، رسمن، ۽ صرف گهر ۾ آرام لاء استعمال ڪيو ويندو آهي. ديا جي روشني سج جي روشني وانگر ڪائناتي روشني جي علامت آهي. اها هڪ جسماني روشني آهي جيڪا روحاني، ذهني ۽ جذباتي پڻ آهي.

ديا اونداهين تي لفظي روشني وجهي ٿي. اهو علم جو آڻيندڙ، جهالت کي دور ڪندڙ ۽ روشن خياليءَ جي راهه تي روشني وجهندڙ آهي. ديا ۾ تيل مادي دنيا جي علامت آهي، ۽ روشني روحاني ڏانهن اشارو ڪري ٿي. اهو صرف تڏهن آهي جڏهن اسان جسماني جي خود غرض خواهشن کي ساڙي ڇڏيون ٿا ته اسان ڪائنات ۽ روحاني روشني سان رابطي تائين پهچي سگهون ٿا. ڳولهڻ.

4. شنخ (شنخ خول)

14>

توهان شنخ کي شنخ خول طور سڃاڻي سگهو ٿا. شيل هندو مذهب ۾ هڪ لازمي برهمڻ واري علامت آهي، ڇاڪاڻ ته اهو روحاني خلا ۽ جسماني ۽ نفسياتي حقيقتن جي وچ ۾ پل جي نمائندگي ڪري ٿو. روحاني دنيا سان ڳنڍڻ لاءِ رسمن ۽ رسمن کان اڳ شنخ کي ڦوڪيو ويندو آهي . اهو ”OM“ جو آواز ڏئي ٿو، حتمي ڪائناتي وائبريشن.

“OM” هڪ اوزار آهي جيڪو مراقبي واري حالت ۾ جلدي ۽ آساني سان داخل ٿيڻ ۾ مدد ڪري ٿو، نفسياتي دروازا کولڻ ۽ ماورائيت جي ڳولا ۾ اسان جي مدد ڪري ٿو. ”اوِم“ جي علامت جي طور تي، شنخ جا ٻيا به ڪيترائي استعمال آهن - اهو پاڪ پاڻي لاءِ هڪ برتن جي حيثيت ۾ ڪم ڪري ٿو، اهو منفي توانائي کي ختم ڪرڻ ۾ مدد ڪري ٿو، ۽ ان جي آواز جي وائبريشن کي ڪجهه بيمارين جو علاج ڪرڻ جو به خيال آهي.

5. اتر تارو

هڪ واضح آسماني جسم جي طور تي، اتر تارو (جنهن کي 8 نقطي وارو تارو پڻ سڏيو ويندو آهي) ڪائنات جي آخري علامت آهي. اهو آسمانن ۾ رهي ٿو، زمين تي چمڪي ٿو ۽ اسان جي رستي کي روشن ڪري ٿو. اتر اسٽار سان اسان جو تعلق اسان کي هدايت کي سمجهڻ جي اجازت ڏئي ٿو. اهو اسان کي سفر ڪرڻ ۽ دريافت ڪرڻ جي اجازت ڏئي ٿو، دنيا بابت اسان جي ڄاڻ کي وسيع ڪري ٿو.

اسان ان کي هڪ رهنمائي طور استعمال ڪريون ٿا اڳتي وڌڻ لاءِ رستو ڳولڻ لاءِ، ۽ اها اميد جي شمع جي نمائندگي ڪري ٿي جڏهن اسان اوندهه ۾ آهيون. اتر تارو اسان کي ياد ڏياريندو آهي ته پاڻ کان وڏي شيءِ تي ڀروسو ڪرڻ لاءِ: ڪائنات. اهو اسان کي ڀڄڻ جي اجازت ڏئي ٿو، ڇو ته اسان هميشه پنهنجو رستو ڳولي سگهون ٿا. اهو قابل اعتماد ۽ ڪڏهن به نه بدلجندڙ آهي، اسان جي زندگين ۾ مسلسل موجودگي.

6. ٻڌ اسٽوپا

پگوڊا جي نالي سان پڻ سڃاتو وڃي ٿو، اسٽوپا ٻڌ ڌرم لاءِ هڪ اهم ڪائناتي علامت آهي. اسٽوپا اندر آثار، يا ٻڌمت جي مذهبي شيون آهن. اهو هڪ هنڌ آهيدعا جي جيڪا عملي طور تي گڏ ڪرڻ، مراقبي ڪرڻ ۽ شمبلا سان ڳنڍڻ لاءِ استعمال ڪن ٿا. مراقبي جو عمل پاڻ ۾ ڪائناتي رابطي ۾ شامل آهي، ۽ اسٽوپا انهي خدائي رابطي کي آسان ڪرڻ ۾ مدد ڪري ٿو.

ان جي شڪل ٽن طرفي منڊل جي ياد ڏياري ٿي ۽ مهاتما ٻڌ جي تعليمات جي علامت آهي. اسٽوپا جي بنياد جا چار ڪنڊا عام طور تي چئن طرفن سان جڙيل هوندا آهن، زميني بنيادن جي علامت. اسٽوپا جي اونچي ڇت، مهاتما ٻڌ جي تاج جو نمائندو آهي ۽ مڃيو وڃي ٿو ته اهو خدائي طاقت ۽ روحاني ڪنيڪشن لاءِ هڪ برهمڻ وارو رستو آهي .

7. ڪراس

17>DepositPhotos ذريعي

گهڻا مڃيندا آهن ته صليب هڪ خالص عيسائي علامت آهي، پر اهو حقيقت کان پري آهي. صليب اصل ۾ هڪ تمام وسيع علامت آهي، ڪيترن ئي احترام ۾ زندگي جي وڻ جي ياد ڏياريندو آهي. صليب جي عمودي لڪير هڪ فعال، مذڪر آهي. اهو طاقت ۽ آسماني منتقلي جي نمائندگي ڪري ٿو. افقي ليڪ مونث ۽ حڪمت وارو آهي. اهو سکيا، حڪمت، ۽ زميني بنيادن جي نمائندگي ڪري ٿو. صليب جو محور اهو آهي جتي اهي ٻئي دنيا ملن ٿا. ان جو مرڪز ڪائناتي روشنيءَ جو هڪ هنڌ آهي جتي روحاني ۽ جسماني ڳنڍيل آهن . صليب جي شڪل انسان جي جسم جي ياد ڏياري ٿي، ۽ مرڪز جو محور دل تي ساڄي طرف آهي.

8. بورجگالي

Borjgali هڪ جارجيا سج جي علامت آهي. قديم ميسوپوٽيميا ۾ پيدا ٿيو ۽بعد ۾ اوڀر يورپ ڏانهن لڏي ويا. اهو سج، ابديت، ۽ برهمڻ واري توانائي جي علامت آهي جيڪا زمين تي زندگي کي وڌائڻ جي اجازت ڏئي ٿي. بورجگلي پڻ فصل جي موسم ۽ زمين تي سڀ کان وڌيڪ ميوي واري وقت کي بيان ڪري ٿو.

ستن هٿن مان هر هڪ مختلف ڪائناتي شڪل جي نمائندگي ڪري ٿو. چنڊ، عطارد، وينس، مريخ، مشتري، زحل ۽ سج بورجگليءَ تي نظر اچن ٿا. ان مان ثابت ٿئي ٿو ته قديم زماني ۾ به ماڻهو سمجهندا هئا ته ڪائناتي عمل اسان کي تمام گهڻو متاثر ڪن ٿا. بورجگالي جا هٿ انهن چڪرن جي ابديت جي علامت آهن ۽ ڪائنات جي حوالي سان اسان جي گهٽجندڙ ڪردار کي تسليم ڪن ٿا.

9. Cosmic Egg

ذريعو

The cosmic انڊيءَ کي دنيا جي انڊيءَ يا دنيا جي انڊيءَ جي نالي سان پڻ سڃاتو وڃي ٿو. اهو هڪ علامت آهي جيڪو ڪيترن ئي مختلف ثقافتن ۾ مليو آهي ۽ هڪ عالمگير اصلي نظريي جي نمائندگي ڪري ٿو. نظريو اهو ثابت ڪري ٿو ته دنيا هڪ بند، يا قسم جي انجڻ کان شروع ٿي. هن آنڊا سڀ شيون encapsulated. جڏهن اهو کوليو ويو، ڪائنات شروع ٿي.

نظريو استعاري يا لغوي ٿي سگهي ٿو. يوناني تصوف ۾، Orphic egg پروٽوگينس (يعني پهريون ڄائو) کي جنم ڏيڻ لاءِ کليل هو، جنهن ٻين سڀني ديوتا ۽ شين کي پيدا ڪيو. اهڙو ئي تصور ويدڪ فلسفو (هندوزم) ۾ ملي ٿو، جنهن ۾ لارڊ برهما (ڪائنات جو خالق) هڪ سونهري انڊيءَ مان نڪتو، جنهن جو نالو Hiraṇyagarbha (جنهن جو ترجمو آهي ’عالمگير رحم‘). تنهن ڪري، برهما پڻ سڏيو ويندو آهيسويمبو (جنهن پاڻ کي پيدا ڪيو). سونهري انڊس کي سڀني تخليق يا ظاهر ڪيل حقيقت جو ذريعو سمجهيو ويندو آهي.

تاوسٽ الاساطير ۾، آنڊا هڪ متحد توانائي رکي ٿي جنهن کي چي چئجي ٿو. هر صورت ۾، سڀئي ثقافتون متفق آهن ته برهماني انڊا شروعات جي نمائندگي ڪري ٿو . اها اڻڄاتل حالت آهي. گهڻو ڪري ڪائنات پاڻ وانگر، ان کي کوليو ويو ڄاتل سڃاتل ۽ زندگي لاء رستو ٺاهڻ.

10. Horus

توهان شايد Horus کي مصري بازن جي ديوتا طور ڄاڻو ٿا، جنهن جو جسم هڪ انسان ۽ هڪ شڪاري پکيءَ جو مٿو آهي. هورس هڪ اهم مصري ديوتا آهي، ڇاڪاڻ ته اهو ئي آهي جيڪو حڪمرانن کي ڏسندو هو ۽ انهن جي مدد ڪري سگهي ٿو جيئري ۽ مئل جي دنيا جي وچ ۾. پر هورس به آسمان تي حڪمراني ڪئي.

هن وٽ فالڪن جهڙيون طاقتون هيون، جيڪي برهمانڊ ڏانهن وڌڻ ۽ لامحدود علم حاصل ڪرڻ جي صلاحيت رکن ٿيون، ان جي برعڪس اسان جي انسانن کي ڪڏهن به حاصل ناهي. Horus هڪ ڪائناتي گيٽ وي جي طور تي ڪم ڪري ٿو، اسان کي اسان جي چوڌاري ڪائنات سان توانائي سان ڳنڍڻ جي دعوت ڏئي ٿو . هو زندگي ۽ موت جي وچ ۾ گذرڻ جي علامت آهي ۽ اوتار جو سفر سڀني روحن کي وٺڻ گهرجي.

11. Kalachakra

ذريعو

ڪالچڪر هڪ سنسڪرت لفظ آهي جنهن جو لفظي ترجمو ” وقت جو ڦيٿو “ آهي. جيتوڻيڪ اهو سالن جي گذرڻ جي نمائندگي ڪري ٿو، اهو ڊگهي برهمي عملن جو هڪ وسيع انڪشاف آهي. ڪائنات جي ٻاهرئين پهچ ۾، تارا پيدا ٿين ٿا ۽ جلن ٿا ۽ مرن ٿا. ۽ اسان لاءِ انسانن تيزمين، ڪالچڪر اسان جي اندر ٿيندڙ ساڳئي عمل کي ظاهر ڪري ٿو.

جذبي، خيالن، ۽ اسان جي جسماني جسمن جي پيدائش ۽ موت هتي سڀني جي نمائندگي ڪئي وئي آهي. ڪالچڪر ڪيترن ئي مختلف شڪلين جو ٺهيل آهي، جيڪو هڪ ئي شڪل ۾ ٺهيل آهي. توھان ڏسندا حلقو، چوڪن، ۽ سڀني قسمن جا مقدس جاميٽري شڪلون ان ۾ شامل آھن. هن طريقي سان، اهو وقت جي چڪر ۽ وڏي ڪائنات سان اسان جي باهمي تعلق جي علامت آهي.

12. سولر ڪراس

24>

شمسي صليب دائري جي اندر هڪ برابري وارو صليب آهي. اهو شمسي ڪئلينڊر جي نمائندگي ڪري ٿو ۽ سوچيو وڃي ٿو ته ان جي چوڌاري سڀ کان پراڻي ڪائناتي علامتن مان هڪ آهي. شمسي صليب جي اندر هر نقطو مختلف شمسي پوزيشن جي نمائندگي ڪري ٿو - اڀرڻ، بلند، سيٽنگ، ۽ اونداهي.

صليب جي چوڌاري دائرو ڪائنات جي نمائندگي ڪري ٿو جيڪا سج ۽ ان جي تحريڪن کي ڍڪيندي آهي . اهو پڻ انساني ذهن جي نمائندگي ڪري ٿو، جنهن جي اندر لامحدود علم آرام ڪري سگهي ٿو. مجموعي طور تي، شمسي صليب اسان جي اڃ جي روشني ۽ روحاني توسيع جي علامت آهي.

13. قمري صليب

چنڊ جو صليب هڪ عام صليب جهڙو آهي، پر ان جي مٿان چنڊ ​​آرامي آهي. اهو صدين تائين ڪفر جي حفاظت لاء استعمال ڪيو ويو آهي. هر ڪنڊ ڌرتيءَ جي چئن ڪنڊن جي علامت آهي، جنهن ۾ چنڊ مٿي اڀرڻ سان روحاني حقيقتن ۽ دنيا جي اسرار کي بيان ڪري ٿو.اسان جي ڌرتيءَ تي چنڊ جون چڪريون - سامونڊي لھرون، اونهاري جي فصل، ۽ حتي اسان جا اندروني جذبا به ھن دور دراز آسماني جسم سان جڙيل آھن. اهو پڻ اسان جي اندر جي انهن عملن جي نمائندگي ڪري ٿو. چنڊ جو اڀرڻ ۽ ختم ٿيڻ اسان جي پنهنجي هميشه بدلجندڙ جذبن جي علامت آهي .

14. پدماسنا (لوٽس پوز)

ترجمو جيئن "لوٽس پوز"، پدماسنا هڪ ​​لازمي يوگا پوزيشن آهي جيڪا لوٽس جي گل جي ياد ڏياري ٿي. استعاري طور تي، اسان پنهنجي چڪر کي بلڪل ائين شروع ڪريون ٿا جيئن هڪ لوٽس ڪندو آهي- ماديت ۽ خواهش جي گوڙ ۾. جيئن جيئن اسان وڌندا آهيون، اسان روشنيءَ جي مٿاڇري کي ٽوڙيندا آهيون ۽ خالص ڦٽي ويندا آهيون.

پدماسنا هڪ ​​غير فعال پوزيشن آهي، جيڪو آسن جي ذريعي ٻيهر جنم ۽ تجديد جي علامت آهي. اهو توانائيءَ جي وهڪري کي مٿي طرف برهمانڊ ڏانهن سڌو ڪري ٿو . ان جي بنيادي طور تي، پدماسانا ٻنهي جي نمائندگي ڪري ٿو اسان جي ٻيهر جنم ۽ ٻيهر جنم جي چڪر ڏانهن ۽ اسان جي ان کي ڇڏڻ جي خواهش. ٻاهرين برهمڻ سان ڳنڍڻ سان، اسان پنهنجي اندر جي انتشار کي توازن ۾ رکڻ ۾ مدد ڪندا آهيون، اسان کي روحاني روشنيءَ جي هڪ قدم وڌيڪ ويجهو آڻيندا آهيون.

15. منڊالا

27>

منڊيلا ( معنيٰ دائرو) هڪ ڪائناتي علامت آهي جيڪا مختلف ثقافتن ۾ ملي ٿي. اهو ڪائنات جي نمائندگي ڪري ٿو، ڪائناتي حڪم، مجموعي، ابديت، باضابطه، هم آهنگي ۽ توازن.

هڪ منڊل هڪ واحد ڪور يا نقطي مان پيدا ٿيندڙ پيچيده جاميٽري نمونن کي ظاهر ڪري ٿو. نمونو ٻاهر ڏانهن وڌندا رهندا آهن پر اهي ڪڏهن به ختم نه ٿيندا آهن. مختلف صورتون ۽ھڪڙي نقطي مان نڪرندڙ نمونن ھڪڙي ھڪڙي جي نشاني آھي ۽ اھو سڀ ڪجھ ھڪڙي ھڪڙي ذريعن کان اچي ٿو . اهو ڪائنات جي ابدي فطرت ۽ مختلف عنصرن جي وچ ۾ موجود توازن کي پڻ ظاهر ڪري ٿو.

16. سرپل

مرڪز يا شروعاتي نقطو هڪ سرپل جو، جنهن کي نيوڪليس يا ' سرپل جي اک ' جي نالي سان پڻ سڃاتو وڃي ٿو، ڪائناتي ماخذ جي نمائندگي ڪري ٿو جنهن مان هر شيءِ نڪرندي آهي . اهو پڻ هڪ پنهنجي مرڪز، اندروني طاقت يا خدائي ذريعو جي نمائندگي ڪري ٿو.

انهي سان گڏ، گھمڻ جي هدايت تي منحصر ڪري ٿو، جڏهن سرپل مرڪز کان ٻاهر نڪري رهيو آهي، اهو تخليق جي نمائندگي ڪري ٿو، يا هر شيء جيڪو هڪ ذريعو مان نڪرندو آهي ۽ جڏهن اهو مرڪز ڏانهن اندر اندر گھمندو آهي، اهو اشارو ڪري ٿو. تباهي يا هر شيءِ واپس ساڳي ماخذ ڏانهن واپس اچي رهي آهي.

اهڙيءَ طرح هڪ سرپل هڪجهڙائي جي نمائندگي ڪري ٿو ۽ گڏوگڏ دوئي يا مخالف قوتن جي وچ ۾ توازن (سٺو/خراب، تخليق/تباهي، مثبت/منفي، ويڪسنگ/وڃڻ، وغيره) جيڪو سڀني وجودن جو بنياد آهي.

17. نتراجا

هندوزم ۾، ’دي نٽراج‘ لارڊ شيو جو هڪ اوتار آهي، جنهن ۾ هن کي ڏيکاريو ويو آهي ته هو پنهنجي وجود ۾ مصروف آهي. ڪائناتي رقص. هڪ ڪائناتي ڊانسر جي حيثيت ۾، شيو هر قدم سان ڪائنات کي تباهه ۽ ٻيهر ٺاهي ٿو. اهو ان ڪري جو، نئين جي تخليق لاءِ پراڻين جي تباهي ضروري آهي. ۽ هي تباهي ۽ تخليق جو چڪر چڪر ۽ ابدي آهي.

شيو کي هڪ اندر رقص ڪندي ڏيکاريو ويو آهي.